הגדרה: רשות דתית נגד רשות חילונית

סמכות דתית וסמכות חילונית הן שתי צורות שונות של כוח הקיימות בחברה. הסמכות הדתית נגזרת מאמונות דתיות ומבוססת על אמונה, בעוד שהסמכות החילונית נגזרת מהמדינה ומבוססת על חוקים ותקנות.

הרשות הדתית

הסמכות הדתית מבוססת על תורתה של דת מסוימת ונגזרת בדרך כלל מטקסטים וכתבי קודש דתיים. לעתים קרובות היא נתפסת כצורת סמכות גבוהה יותר מסמכות חילונית, שכן היא מבוססת על אמונה ורצון אלוהי. סמכות דתית משמשת לעתים קרובות כדי לקבוע סטנדרטים מוסריים ולהנחות אנשים בחיי היומיום שלהם.

רשות חילונית

הסמכות החילונית נגזרת מהמדינה ומתבססת על חוקים ותקנות. הוא משמש כדי לשמור על הסדר ולהבטיח שאנשים יצייתו לחוקי המדינה. הוא משמש גם להגנה על זכויות וחירויות של אנשים. בניגוד לסמכות הדתית, הסמכות החילונית אינה מבוססת על אמונה או רצון אלוהי, אלא על חוקי המדינה.

סיכום

סמכות דתית וסמכות חילונית הן שתי צורות שונות של כוח הקיימות בחברה. הסמכות הדתית מבוססת על אמונה ורצון אלוהי, בעוד שהסמכות החילונית מבוססת על חוקים ותקנות. שתי צורות הסמכות חשובות לשמירה על הסדר והגנה על זכויות וחירויות של אנשים.

נושא אחד העומד בפני כל מערכות הסמכות הדתית הוא כיצד לבנות את מערכת היחסים שלהם עם שאר החברה האזרחית. גם כאשר צורת השלטון היא תיאוקרטית ולכן נשלטת על ידי דָתִי אינטרסים, נותרו היבטים בחברה הנבדלים לכאורה מתחומים מסורתיים של שליטה דתית ישירה, ולכן נדרשת צורה כלשהי של יחסי עבודה.

כאשר החברה אינה מנוהלת באופן תיאוקרטי, הדרישות ליצירת מערכת יחסים מובנית המשמרת את הסמכות הלגיטימית של כל אחד מהם דוחקות עוד יותר. איך זה ינוהל יהיה תלוי במידה רבה באופן שבו הסמכות הדתית עצמה בנויה.

דמויות סמכות כריזמטיות, למשל, ייטו ליחסי עוינות עם התרבות הגדולה יותר, משום שהם כמעט בהגדרה מהפכנים. רשויות רציונליות, לעומת זאת, יכולות בדרך כלל לקיים יחסי עבודה לבביים מאוד עם רשויות אזרחיות - במיוחד כאשר גם הן מאורגנות על פי קווים רציונליים/משפטיים.

רשות דתית נגד רשות חילונית

בהנחה שהסמכות הפוליטית והדתית מושקעת ביחידים שונים ומובנית מערכות נפרדות , אז חייב תמיד להתקיים מתח כלשהו וקונפליקט פוטנציאלי בין השניים. מתח כזה יכול להועיל, כאשר כל אחד מאתגר את השני להיות טוב יותר ממה שהם כרגע; או שזה עלול להזיק, כמו כאשר אחד משחית את השני ומחמיר אותו, או אפילו כאשר הסכסוך הופך לאלים.

המצב הראשון והנפוץ ביותר שבו שני תחומי הסמכות עלולים להסתכסך הוא כאשר אחת, השנייה, או אפילו שתי הקבוצות מסרבות להגביל את סמכותן רק לאותם תחומים שציפו מהם אחרת. דוגמה אחת תהיה מנהיגים פוליטיים המנסים לקבל את הסמכות למנות בישופים, מצב שגרם לעימותים רבים באירופה במהלך ימי הביניים. פועלים בכיוון ההפוך, היו מצבים שבהם מנהיגים דתיים קיבלו את הסמכות להביע דעה על מי ראוי להיות מנהיג אזרחי או פוליטי.

מקור נפוץ שני לעימות בין רשויות דתיות ופוליטיות הוא הרחבה של הנקודה הקודמת ומתרחש כאשר מנהיגים דתיים זוכים במונופול או שחוששים שהם מחפשים מונופול של היבט חיוני כלשהו בחברה האזרחית. בעוד שהנקודה הקודמת כרוכה במאמצים לקבל סמכות ישירה על מצבים פוליטיים, הדבר כרוך במאמצים עקיפים הרבה יותר.

דוגמה לכך היא מוסדות דתיים המנסים להשתלט על בתי ספר או בתי חולים ובכך להקים מידה מסוימת של סמכות אזרחית, שאחרת תהיה מחוץ לתחום הלגיטימי של הכוח הכנסייתי. לעתים קרובות מאוד מצבים מסוג זה עשויים להתרחש בחברה שיש לה רשמיהפרדת כנסייה ומדינהכי בחברות כאלה תחומי הסמכות מובחנים בצורה החדה ביותר.

מקור שלישי לסכסוך, שסביר להניח שיוביל לאלימות, מתרחש כאשר מנהיגים דתיים מערבים את עצמם ואת הקהילות שלהם או את שניהם במשהו שמפר את העקרונות המוסריים של שאר החברה האזרחית. הסבירות לאלימות גדלה בנסיבות אלה, משום שבכל פעם שקבוצה דתית מוכנה ללכת רחוק כדי להתמודד עם שאר החברה ראש בראש, זה בדרך כלל עניין של עקרונות מוסריים בסיסיים גם עבורה. כשמדובר בקונפליקטים של מוסר בסיסי, קשה מאוד להגיע לפשרה שלווה - מישהו צריך לוותר על העקרונות שלו, וזה אף פעם לא קל.

דוגמה אחת לסכסוך זה תהיה הסכסוך בין פוליגמים מורמונים לרמות שונות של הממשל האמריקאי לאורך השנים. למרות שהכנסייה מורמוניתנטשה רשמית את דוקטרינת הפוליגמיה, מורמונים 'פונדמנטליסטים' רבים ממשיכים בנוהג למרות לחץ ממשלתי מתמשך, מעצרים וכו'. לפעמים הסכסוך הזה פרץ לאלימות, אם כי זה קורה לעתים רחוקות כיום.

הסוג הרביעי של מצבים שבהם יכולים סמכות דתית וחילונית להתנגש תלוי בסוג האנשים שמגיעים מהחברה האזרחית למלא את דרגות ההנהגה הדתית. אם כל דמויות הסמכות הדתיות הן ממעמד חברתי אחד, זה יכול להחריף את הטינה המעמדית. אם כל דמויות הסמכות הדתיות הן מקבוצה אתנית אחת, הדבר עלול להחריף את היריבות והקונפליקטים הבין-אתניים. אותו הדבר נכון אם מנהיגים דתיים הם בעיקר מנקודת מבט פוליטית אחת.

יחסי רשות דתית

סמכות דתית היא לא משהו שקיים 'בחוץ', ללא תלות באנושות. להיפך, קיומה של סמכות דתית מבוססת על סוג מסוים של מערכת יחסים בין אלה שהם 'מנהיגים דתיים' לבין שאר הקהילה הדתית, הנחשבת ל'דיוטות דתיים'. במערכת היחסים הזו מופיעות שאלות לגבי סמכות דתית, בעיות בקונפליקט דתי וסוגיות של התנהגות דתית.

מכיוון שהלגיטימיות של כל דמות סמכותית נעוצה באיזו מידה דמות זו עונה על הציפיות של אלה שעליהם אמורה להיות מופעלת הסמכות, היכולת של מנהיגים דתיים לעמוד בציפיות המגוונות של הדיוטות מציבה את הבעיה הבסיסית ביותר של מנהיגות דתית. רבות מהבעיות והקונפליקטים בין מנהיגים דתיים להדיוטות דתיים נמצאים באופי המגוון של הסמכות הדתית עצמה.

רוב הדתות התחילו בעבודתה של דמות כריזמטית שהייתה בהכרח נפרדת ומובחנת משאר הקהילה הדתית. דמות זו שומרת בדרך כלל על מעמד נערץ בדת, וכתוצאה מכך, גם לאחר שדת אינה מאופיינת עוד בסמכות כריזמטית, הרעיון שאדם בעל סמכות דתית צריך להיות גם נפרד, נבדל ובעל כוח מיוחד (רוחני). שמור. זה עשוי להתבטא באידיאלים של הוויית מנהיגים דתייםפרישות, של חיים בנפרד מאחרים, או של אכילת תזונה מיוחדת.

עם הזמן, הכריזמה הופכת ל'שגרתית', אם להשתמש במונח של מקס ובר, והסמכות הכריזמטית הופכת לסמכות מסורתית. מי שמחזיק בעמדות כוח דתי עושה זאת מתוקף קשריהם לאידיאלים או אמונות מסורתיות. לדוגמה, מניחים שאדם שנולד למשפחה מסוימת הוא האדם המתאים להשתלט כשמאן בכפר לאחר שאביו מת. בשל כך, גם לאחר שדת אינה בנויה עוד על ידי סמכות מסורתית, מי שמחזיקים בכוח דתי נחשב לדרוש קשר כלשהו, ​​המוגדר על ידי המסורת, למנהיגים מהעבר.

קודיפיקציה דתית

בסופו של דבר, הנורמות המסורתיות הופכות לסטנדרטיות ומתוקנות, מה שמוביל להפיכה למערכות סמכות רציונליות או משפטיות. במקרה זה, למי שיש כוח לגיטימי בקהילות דתיות יש אותו מכוח דברים כמו הכשרה או ידע; נאמנות חייבת למשרה שהם מכהנים ולא לאדם כפרט. אולם זהו רק רעיון - במציאות, דרישות כאלה משולבות עם החזקה מתקופת הבנייה של הדת על פי קווי הסמכות הכריזמטית והמסורתית.

למרבה הצער, הדרישות לא תמיד משתלבות היטב. למשל, מסורת לפיה חברי הכהונה תמיד יהיו גברים יכולה להתנגש עם הדרישה הרציונלית שהכהונה תהיה פתוחה לכל מי שרוצה ומסוגל לעמוד בכישורים החינוכיים והפסיכולוגיים. כדוגמה נוספת, הצורך ה'כריזמטי' של מנהיג דתי להיות נפרד מהקהילה יכול להתנגש עם הדרישה הרציונלית שמנהיג יעיל ויעיל יכיר את הבעיות והצרכים של החברים - במילים אחרות, שהוא לא פשוט להיות מהעם אבל גם מהעם.

טבעה של הסמכות הדתית אינו פשוט משום שהיא בדרך כלל צברה כל כך הרבה מטען במהלך מאות או אלפי שנים. המורכבות הזו אומרת שמה שהדיוטים צריכים ומה המנהיגים יכולים לספק לא תמיד ברור או קל לפענוח. כל בחירה סוגרת כמה דלתות, וזה מוביל לקונפליקטים.

היצמדות למסורת על ידי הגבלת הכהונה לגברים בלבד, למשל, תשמח את אלה שזקוקים לכך שדמויות הסמכות שלהם יהיו מבוססות היטב במסורת, אך היא תרחיק את הדיוטות המתעקשים שכוח דתי לגיטימי יופעל במונחים של אמצעים יעילים ורציונליים. , בלי קשר למה שהוגבלו מסורות העבר.

הבחירות שנעשות על ידי ההנהגה ממלאות תפקיד בגיבוש סוגי הציפיות שיש להדיוטות, אך הן אינן ההשפעה היחידה על הציפיות הללו. גם התרבות האזרחית והחילונית הרחבה יותר משחקת תפקיד חשוב. במובנים מסוימים, המנהיגים הדתיים יצטרכו להתנגד ללחצים שיצרה התרבות האזרחית ולהיאחז במסורות, אך התנגדות רבה מדי תגרום לחברי הקהילה רבים לסגת מהקבלה שלהם עם הלגיטימיות של המנהיג. הדבר עלול להוביל לכך שאנשים יתרחקו מהכנסייה או, במקרים קיצוניים יותר, להקמת כנסייה פורצת חדשה עם מנהיגות חדשה המוכרת כלגיטימית.