הדת כאופיום של העם

דת כאופיום של העם היא יצירה פילוסופית קלאסית מאת קרל מרקס, החוקרת את תפקידה של הדת בחברה. מרקס טוען שהדת היא כלי המשמש את המעמד השליט כדי לשלוט בהמונים ולשמור עליהם צייתניים וצייתנים. לטענתו, הדת היא 'תודעה כוזבת' המשמשת להסיח את דעתם של אנשים מהבעיות האמיתיות בחברה ולמנוע מהם לפעול לשינוי נסיבותיהם.

רעיונות מרכזיים

רעיונות המפתח של דת כאופיום של העם כוללים:

• דת ככלי שליטה: מרקס טוען שהדת משמשת את המעמד השליט כדי לשלוט בהמונים ולשמור עליהם צייתניים וצייתנים.
• תודעה כוזבת: דת היא 'תודעה כוזבת' המשמשת להסיח את דעתם של אנשים מהבעיות האמיתיות בחברה ולמנוע מהם לפעול לשינוי נסיבותיהם.
• דת כמקור נחמה: מרקס גם מכיר בכך שדת יכולה להיות מקור לנחמה ולנחמה עבור הסובלים.

ניתוח וביקורת

הניתוח של מרקס את הדת ככלי שליטה רלוונטי גם היום, שכן ממשלות רבות משתמשות בדת כדי לתמרן ולשלוט באזרחיהן. עם זאת, הביקורת של מרקס על הדת היא פשטנית מדי ומתעלמת מהפוטנציאל של הדת להיות מקור נחמה ונחמה עבור הסובלים.

בסך הכל, דת כאופיום של העם היא יצירה פילוסופית חשובה שעדיין רלוונטית היום. הוא מספק ניתוח תובנות של תפקידה של הדת בחברה והפוטנציאל שלה לשמש ככלי שליטה.

קרל מרקס היה פילוסוף גרמני שניסה לבחון את הדת מנקודת מבט מדעית אובייקטיבית. הניתוח והביקורת של מרקס על הדת 'הדת היא האופיום של ההמונים' ('Die Religion ist das Opium des Volkesis') הוא אולי אחד המפורסמים והמצוטטים ביותר על ידי תיאיסט ו אָתֵאִיסְט דוֹמֶה. למרבה הצער, רוב אלה שמבצעים את הציטוט לא ממש מבינים למה מרקס התכוון, כנראה בגלל הבנה לא מלאה של התיאוריות הכלליות של מרקס על כלכלה וחברה.

מבט נטורליסטי על דת

אנשים רבים במגוון רחב של תחומים עוסקים כיצד לתת דין וחשבוןדָת- מקורו, התפתחותו ואפילו התמדה בחברה המודרנית. לפני המאה ה-18, רוב התשובות היו מוסגרות במונחים תיאולוגיים ודתיים גרידא, תוך הנחה של אמיתות ההתגלויות הנוצריות ומשם. אבל לאורך המאות ה-18 וה-19 התפתחה גישה 'נטורליסטית' יותר.

מרקס למעשה אמר מעט מאוד על דת ישירות; בכל כתביו הוא כמעט ולא מתייחס לדת בצורה שיטתית, למרות שהוא נוגע בה לעתים קרובות בספרים, נאומים וחוברות. הסיבה היא שביקורת הדת שלו מהווה רק חלק אחד מהתיאוריה הכוללת שלו על החברה - לפיכך, הבנת ביקורתו על הדת דורשת הבנה מסוימת של ביקורתו על החברה באופן כללי.

לפי מרקס, הדת היא ביטוי למציאות חומרית ולחוסר צדק כלכלי. לפיכך, בעיות בדת הן בסופו של דבר בעיות בחברה. דת היא לא המחלה, אלא רק סימפטום. הוא משמש מדכאים כדי לגרום לאנשים להרגיש טוב יותר עם המצוקה שהם חווים עקב היותם עניים ומנוצלים. זהו מקור ההערה שלו שהדת היא 'האופיום של ההמונים' - אבל כפי שנראה, מחשבותיו מורכבות הרבה יותר ממה שמקובל לתאר.

הרקע והביוגרפיה של קרל מרקס

כדי להבין את הביקורות של מרקס על הדת והתיאוריות הכלכליות, חשוב להבין מעט מהיכן הוא הגיע, הרקע הפילוסופי שלו וכיצד הגיע לכמה מאמונותיו על תרבות וחברה.

התיאוריות הכלכליות של קרל מרקס

עבור מרקס, הכלכלה היא מה שמהווה את הבסיס לכל החיים וההיסטוריה האנושית, מקור שיוצר חלוקת עבודה, מאבק מעמדי, וכל המוסדות החברתיים שאמורים לשמור על הסטטוס קוו. המוסדות החברתיים הללו הם מבנה-על הנבנה על בסיס הכלכלה, תלוי לחלוטין במציאות החומרית והכלכלית אך בשום דבר אחר. כל המוסדות הבולטים בחיי היומיום שלנו - נישואים, כנסייה, ממשלה, אמנויות וכו' - יכולים להיות מובנים באמת רק כאשר בוחנים אותם ביחס לכוחות הכלכליים.

ניתוח הדת של קרל מרקס

לפי מרקס, הדת היא אחד מאותם מוסדות חברתיים התלויים במציאות החומרית והכלכלית בחברה נתונה. אין לו היסטוריה עצמאית, אלא הוא יצור של כוחות יצרניים. כפי שכתב מרקס, 'העולם הדתי אינו אלא הרפלקס של העולם האמיתי'.

עד כמה שהניתוח והביקורות של מרקס מעניינים ותובנה, הם לא חפים מבעיות - היסטוריות וכלכליות. בגלל בעיות אלה, לא יהיה זה ראוי לקבל את רעיונותיו של מרקס ללא ביקורת. למרות שבהחלט יש לו כמה דברים חשובים לומר על אופי הדת , הוא לא יכול להתקבל כמילה האחרונה בנושא.

הביוגרפיה של קרל מרקס

קרל מרקס נולד ב-5 במאי 1818 בעיר טרייר שבגרמניה. המשפחה שלו הייתה יהודי אך מאוחר יותר הומר ל פרוטסטנטיות בשנת 1824 על מנת להימנע מחוקים אנטישמיים ורדיפות. מסיבה זו, בין היתר, דחה מרקס את הדת בשלב מוקדם בצעירותו והבהיר לחלוטין שהוא אתאיסט.

מרקס למד פילוסופיה בבון ולאחר מכן בברלין, שם הגיע לשליטתו של גאורג וילהלם פרידריך פון הגל. לפילוסופיה של הגל הייתה השפעה מכרעת על החשיבה של מרקס עצמו ועל התיאוריות המאוחרות יותר. הגל היה פילוסוף מסובך, אבל אפשר לשרטט קווי מתאר גס למטרותינו.

הגל היה מה שמכונה 'אידיאליסט' - לדבריו, דברים נפשיים (רעיונות, מושגים) הם יסוד בעולם, לא חומר. דברים חומריים הם רק ביטויים של רעיונות - בפרט, של 'רוח אוניברסלית' או 'רעיון מוחלט'.

ההגליאנים הצעירים

מרקס הצטרף ל'הגליאנים הצעירים' (עם ברונו באואר ואחרים) שלא היו רק תלמידים, אלא גם מבקרי הגל. למרות שהם הסכימו שהחלוקה בין נפש וחומר היא הנושא הפילוסופי הבסיסי, הם טענו שזה עניין שהוא יסודי ושרעיונות הם פשוט ביטויים של הכרח חומרי. הרעיון הזה שמה שבבסיסו אמיתי בעולם אינו רעיונות ומושגים אלא כוחות חומריים הם העוגן הבסיסי שבו תלויים כל הרעיונות המאוחרים של מרקס.

שני רעיונות חשובים שהתפתחו צריכים להזכיר כאן: ראשית, שהמציאות הכלכלית היא הגורם הקובע לכל התנהגות אנושית; ושנית, שכל ההיסטוריה האנושית היא של מאבק מעמדי בין אלה שבבעלותם דברים לבין אלה שאין להם דברים, אלא חייבים במקום זאת לעבוד כדי לשרוד. זה ההקשר שבו מתפתחים כל המוסדות החברתיים האנושיים, כולל הדת.

לאחר שסיים את לימודיו באוניברסיטה, עבר מרקס לבון, בתקווה להיות פרופסור, אבל בגלל הסכסוך על הפילוסופיות של הגל, לודוויג פיירבאך נשלל מכסאו ב-1832 ולא הורשה לחזור לאוניברסיטה ב-1836. מרקס נטש. הרעיון של קריירה אקדמית. ב-1841 אסרה הממשלה באופן דומה על פרופסור ברונו באואר הצעיר להרצות בבון. בתחילת 1842 ייסדו רדיקלים ברייןלנד (קלן), שהיו בקשר עם ההגליאנים השמאליים, עיתון באופוזיציה לממשלת פרוסיה, בשם Rheinische Zeitung. מרקס וברונו באואר הוזמנו להיות התורמים הראשיים, ובאוקטובר 1842 הפך מרקס לעורך הראשי ועבר מבון לקלן. עיתונאות הייתה אמורה להפוך לעיסוק הראשי של מרקס במשך רוב חייו.

פגישה עם פרידריך אנגלס

לאחר כישלון של תנועות מהפכניות שונות ביבשת, נאלץ מרקס לנסוע ללונדון בשנת 1849. יש לציין שבמשך רוב חייו, מרקס לא עבד לבדו - הוא נעזר בפרידריך אנגלס אשר עשה, על שלו. משלו, פיתח תיאוריה דומה מאוד של דטרמיניזם כלכלי. השניים היו דומים ועבדו בצורה יוצאת דופן ביחד - מרקס היה הפילוסוף הטוב יותר בעוד שאנגלס היה המתקשר הטוב יותר.

למרות שהרעיונות רכשו מאוחר יותר את המונח 'מרקסיזם', יש לזכור תמיד שמרקס לא הגה אותם לגמרי לבד. אנגלס היה חשוב למרקס גם במובן הכלכלי - העוני הכביד על מרקס ומשפחתו; אלמלא הסיוע הכספי הקבוע והבלתי אנוכי של אנגלס, מרקס לא רק שלא היה מסוגל להשלים את רוב יצירותיו העיקריות אלא עשוי היה להיכנע לרעב ולתת תזונה.

מרקס כתב ולמד ללא הרף, אך בריאות לקויה מנעה ממנו להשלים את שני הכרכים האחרונים של קפיטל (אשר לאחר מכן חיבר אנגלס מרשימותיו של מרקס). אשתו של מרקס מתה ב-2 בדצמבר 1881, וב-14 במרץ 1883, מרקס נפטר בשלווה בכורסתו. הוא שוכב ליד אשתו בבית הקברות הייגייט בלונדון.

השקפתו של מרקס על דת

לפי קרל מרקס, הדת היא כמו מוסדות חברתיים אחרים בכך שהיא תלויה במציאות החומרית והכלכלית בחברה נתונה. אין לה היסטוריה עצמאית; במקום זאת, זהו היצור של כוחות הייצור. כפי שכתב מרקס, 'העולם הדתי אינו אלא הרפלקס של העולם האמיתי'.

לפי מרקס, ניתן להבין את הדת רק ביחס למערכות חברתיות אחרות ולמבנים הכלכליים של החברה. למעשה, הדת תלויה רק ​​בכלכלה, בשום דבר אחר - עד כדי כך שהדוקטרינות הדתיות בפועל כמעט אינן רלוונטיות. זוהי פרשנות פונקציונליסטית לדת: הבנת הדת תלויה במטרה החברתית שהדת עצמה משרתת, לא בתוכן אמונותיה.

דעתו של מרקס הייתה שדת היא אשליה שמספקת סיבות ותירוצים לשמור על החברה לפעול כפי שהיא. כשם שהקפיטליזם לוקח את העבודה היצרנית שלנו ומרחיק אותנו מערכה, הדת לוקחת את האידיאלים והשאיפות הגבוהות ביותר שלנו ומרחיקה אותנו מהם, משליכה אותם על ישות זרה ובלתי ידועה המכונה אל.

למרקס יש שלוש סיבות לסלוד מהדת.

• ראשית, זה לא רציונלי - דת היא אשליה ופולחן למראה החיצוני שנמנעים מלהכיר במציאות הבסיסית.
• שנית, הדת שוללת את כל מה שמכובד באדם על ידי הפיכתו לעבדים ונוחים יותר לקבל את הסטטוס קוו. בהקדמה לעבודת הדוקטורט שלו, מרקס אימץ כמוטו את דבריו של הגיבור היווני פרומתאוס שהתריס מול האלים כדי להביא אש לאנושות: 'אני שונא את כל האלים', בתוספת שהם 'אינם מכירים בתודעה העצמית של האדם. בתור האלוהות הגבוהה ביותר'.
• שלישית, הדת היא צבועה. למרות שהוא עשוי להצהיר על עקרונות יקרי ערך, הוא מצדד במדכאים. ישוע דגל בעזרה לעניים, אך הכנסייה הנוצרית התמזגה עם המדינה הרומית המדכאת, ולקחה חלק בשעבוד של אנשים במשך מאות שנים. בימי הביניים, הכנסיה קתוליתהטיף על גן עדן אבל רכש כמה שיותר רכוש וכוח.

מרטין לות'ר הטיף ליכולת של כל פרט לפרש את התנ'ך אך צידד בשליטי אצולה ונגד איכרים שנלחמו נגד דיכוי כלכלי וחברתי. לפי מרקס, צורה חדשה זו של נצרות, פרוטסטנטיות, הייתה ייצור של כוחות כלכליים חדשים עם התפתחות הקפיטליזם המוקדם. מציאות כלכלית חדשה חייבה מבנה-על דתי חדש שבאמצעותו ניתן להצדיק אותה ולהגן עליה.

הלב של עולם חסר לב

ההצהרה המפורסמת ביותר של מרקס על הדת מגיעה מביקורת של הגלפילוסופיה של המשפט:

• דָתִימצוקה היא באותו זמןביטוישל מצוקה אמיתית והלמחותנגד מצוקה אמיתית. הדת היא אנחת היצור המדוכא , לבו של עולם חסר לב, בדיוק כפי שהוא רוח של מצב חסר רוח. זה האופיום של העם.
• ביטול הדת כמו המַשׁלֶההאושר של האנשים נדרש לאושרם האמיתי. הדרישה לוותר על האשליה לגבי מצבה היא הדורשים לוותר על מצב הדורש אשליות.

לעתים קרובות זה מובן לא נכון, אולי בגלל שהקטע המלא משמש רק לעתים רחוקות: האותיות המודגשות למעלה מציגות את מה שצוטט בדרך כלל. הנטוי במקור. במובנים מסוימים, הציטוט מוצג בצורה לא כנה מכיוון שהאמירה 'דת היא אנחת היצור המדוכא...' משאיר את העובדה שהיא גם 'לבו של עולם חסר לב'. זו יותר ביקורת על החברה שהפכה חסרת לב והיא אפילו תוקף חלקי לדת שהיא מנסה להפוך ללב שלה. למרות הסלידה הברורה שלו מהדת וכעסו כלפי הדת, מרקס לא הפך את הדת לאויב העיקרי של פועלים ושל קומוניסטים. לו מרקס היה רואה בדת אויב רציני יותר, הוא היה מקדיש לה יותר זמן.

מרקס אומר שהדת נועדה ליצור פנטזיות הזויות לעניים. המציאות הכלכלית מונעת מהם למצוא אושר אמיתי בחיים האלה, אז הדת אומרת להם שזה בסדר כי הם ימצאו אושר אמיתי בחיים הבאים. מרקס אינו חסר אהדה לחלוטין: אנשים נמצאים במצוקה והדת אכן מספקת נחמה, בדיוק כפי שאנשים שנפצעו פיזית מקבלים הקלה מסמים המבוססים על אופיאטים.

הבעיה היא שאופיאטים לא מצליחים לתקן פציעה פיזית - אתה רק שוכח את הכאב והסבל שלך לזמן מה. זה יכול להיות בסדר, אבל רק אם אתה גם מנסה לפתור את הסיבות הבסיסיות לכאב. באופן דומה, הדת אינה מתקנת את הסיבות הבסיסיות לכאב ולסבל של אנשים - במקום זאת, היא עוזרת להם לשכוח מדוע הם סובלים וגורמת להם לצפות לעתיד דמיוני כאשר הכאב ייפסק במקום לפעול לשינוי הנסיבות כעת. גרוע מכך, ה'סם' הזה מנוהל על ידי המדכאים שאחראים לכאב ולסבל.

בעיות בניתוח הדת של קרל מרקס

עד כמה שהניתוח והביקורת של מרקס מעניינים ותובנה, הם לא חפים מבעיות - הן היסטוריות והן כלכליות. בגלל בעיות אלה, לא יהיה זה ראוי לקבל את רעיונותיו של מרקס ללא ביקורת. למרות שבהחלט יש לו כמה דברים חשובים לומר על אופי הדת , הוא לא יכול להתקבל כמילה האחרונה בנושא.

ראשית, מרקס לא מקדיש זמן רב להסתכל על הדת באופן כללי; במקום זאת, הוא מתמקד בדת שהוא הכי מוכר לה, הנצרות. ההערות שלו אכן מתאימות לדתות אחרות עם דוקטרינות דומות של אל רב עוצמה וחיים שלאחר המוות המאושרות, הן אינן חלות על דתות שונות בתכלית. ביוון העתיקה וברומא, למשל, חיים שלאחר המוות המאושרים היה שמור לגיבורים בעוד שפשוטי העם יכלו לצפות רק לצל של קיומם הארצי. אולי הוא הושפע בעניין זה מהגל, שחשב שהנצרות היא צורת הדת הגבוהה ביותר ושכל מה שנאמר על כך חל אוטומטית גם על דתות 'פחות' - אבל זה לא נכון.

בעיה שנייה היא טענתו שהדת נקבעת לחלוטין על ידי המציאות החומרית והכלכלית. לא רק ששום דבר אחר אינו יסודי מספיק כדי להשפיע על הדת, אלא שהשפעה אינה יכולה לנוע בכיוון השני, מדת למציאות חומרית וכלכלית. זה לא נכון. אם מרקס היה צודק, אז הקפיטליזם היה מופיע במדינות שקדמו לפרוטסטנטיות מכיוון שהפרוטסטנטיות היא המערכת הדתית שנוצרה על ידי הקפיטליזם - אבל אנחנו לא מוצאים את זה. הרפורמציה מגיעה לגרמניה של המאה ה-16 שהיא עדיין פיאודלית באופיה; קפיטליזם אמיתי לא מופיע עד המאה ה-19. זה גרם למקס ובר להעלות תיאוריה שמוסדות דת בסופו של דבר יוצרים מציאות כלכלית חדשה. גם אם ובר טועה, אנו רואים שאפשר לטעון בדיוק ההפך ממרקס עם ראיות היסטוריות ברורות.

בעיה אחרונה היא יותר כלכלית מאשר דתית - אבל מכיוון שמרקס הפך את הכלכלה לבסיס לכל הביקורות שלו על החברה, כל בעיה בניתוח הכלכלי שלו תשפיע על רעיונותיו האחרים. מרקס שם את הדגש שלו על מושג הערך, שיכול להיווצר רק על ידי עבודה אנושית, לא מכונות. יש לזה שני פגמים.

הפגמים בהצבת ערך ובמדידה

ראשית, אם מרקס צודק, אז תעשיה עתירת עבודה תייצר יותר ערך עודף (ומכאן יותר רווח) מאשר תעשייה שנשענת פחות על עבודה אנושית ויותר על מכונות. אבל המציאות היא בדיוק הפוכה. במקרה הטוב, ההחזר על ההשקעה זהה בין אם העבודה נעשית על ידי אנשים או מכונות. לעתים קרובות, מכונות מאפשרות יותר רווח מבני אדם.

שנית, הניסיון הנפוץ הוא שערכו של חפץ מיוצר אינו טמון בעמל המושקע בו אלא בהערכה הסובייקטיבית של רוכש פוטנציאלי. עובד יכול, בתיאוריה, לקחת חתיכה יפה של עץ גולמי ולאחר שעות רבות לייצר פסל מכוער להחריד. אם מרקס צודק שכל הערך מגיע מהעבודה, אז לפסל צריך להיות ערך רב יותר מהעץ הגולמי - אבל זה לא בהכרח נכון. לחפצים יש רק את הערך של כל מה שאנשים מוכנים לשלם בסופו של דבר; חלקם עשויים לשלם יותר עבור העץ הגולמי, חלקם עשויים לשלם יותר עבור הפסל המכוער.

תורת העבודה של מרקס לגבי הערך ותפיסת הערך העודף כמניעים את הניצול בקפיטליזם הם הבסיס הבסיסי שעליו מבוססים כל שאר רעיונותיו. בלעדיהם, תלונתו המוסרית נגד הקפיטליזם מדשדשת, ושאר הפילוסופיה שלו מתחילה להתפורר. לפיכך, הניתוח שלו של הדת הופך להיות קשה להגנה או ליישום, לפחות בצורה הפשטנית שהוא מתאר.

מרקסיסטים ניסו בגבורה להפריך את הביקורות הללו או לשנות את רעיונותיו של מרקס כדי להפוך אותם לחסינים מפני הבעיות שתוארו לעיל, אך הם לא לגמרי הצליחו (למרות שהם בהחלט לא מסכימים - אחרת הם לא היו עדיין מרקסיסטים).

מבט מעבר לפגמים של מרקס

למרבה המזל, איננו מוגבלים לחלוטין לניסוחים הפשטניים של מרקס. איננו צריכים להגביל את עצמנו לרעיון שדת תלויה רק ​​בכלכלה ולא בשום דבר אחר, כך שהדוקטרינות האמיתיות של הדתות כמעט ואינן רלוונטיות. במקום זאת, אנו יכולים להכיר בכך שיש מגוון השפעות חברתיות על הדת, כולל המציאות הכלכלית והחומרית של החברה. באותה מידה, לדת יכולה, בתורה, להיות השפעה על המערכת הכלכלית של החברה.

לא משנה מה המסקנה של האדם לגבי הדיוק או התקפות של רעיונותיו של מרקס על הדת, עלינו להכיר בכך שהוא סיפק שירות שלא יסולא בפז בכך שהכריח אנשים להתבונן היטב ברשת החברתית שבה הדת תמיד מתרחשת. בגלל עבודתו, זה הפך להיות בלתי אפשרי ללמוד דת מבלי לחקור גם את קשריה עם כוחות חברתיים וכלכליים שונים. לא ניתן עוד להניח שחייהם הרוחניים של אנשים אינם תלויים בחייהם החומריים.

מבט ליניארי של ההיסטוריה

ל קרל מרקס , הגורם הקובע הבסיסי של ההיסטוריה האנושית הוא הכלכלה. לדבריו, בני אדם - אפילו מההתחלה המוקדמת שלהם - אינם מונעים על ידי רעיונות גדולים אלא על ידי דאגות חומריות, כמו הצורך לאכול ולשרוד. זוהי הנחת היסוד של א חוֹמְרָנִי מבט על ההיסטוריה. בהתחלה, אנשים עבדו יחד באחדות, וזה לא היה כל כך נורא.

אבל בסופו של דבר, בני האדם פיתחו את החקלאות ואת הרעיון של רכוש פרטי. שתי עובדות אלו יצרו חלוקת עבודה והפרדת מעמדות על בסיס כוח ועושר. זה, בתורו, יצר את הקונפליקט החברתי שמניע את החברה.

כל זה מחמיר על ידי הקפיטליזם שרק מגביר את הפער בין המעמדות העשירים למעמד העבודה. העימות ביניהם הוא בלתי נמנע מכיוון שהמעמדות הללו מונעים על ידי כוחות היסטוריים שאינם בשליטתו של מישהו. הקפיטליזם גם יוצר עליבות אחת חדשה: ניצול ערך עודף.

קפיטליזם וניצול

עבור מרקס, מערכת כלכלית אידיאלית תהיה כרוכה בחילופי ערך שווה תמורת ערך שווה, כאשר הערך נקבע פשוט על פי כמות העבודה המושקעת בכל מה שמיוצר. הקפיטליזם קוטע את האידיאל הזה על ידי הכנסת מניע רווח - רצון לייצר החלפה לא אחידה של ערך נמוך יותר תמורת ערך גדול יותר. הרווח נגזר בסופו של דבר מהערך העודף שמייצרים עובדים במפעלים.

פועל עשוי לייצר מספיק ערך כדי להאכיל את משפחתו בשעתיים של עבודה, אבל הוא ממשיך לעבוד יום שלם - בזמנו של מרקס, זה עשוי להיות 12 או 14 שעות. השעות הנוספות הללו מייצגות את הערך העודף שמייצר העובד. בעל המפעל לא עשה דבר כדי להרוויח את זה, אבל מנצל אותו בכל זאת ושומר את ההפרש כרווח.

בהקשר זה, לקומוניזם יש אפוא שתי מטרות: ראשית הוא אמור להסביר את המציאות הללו לאנשים שאינם מודעים להן; שנית, היא אמורה לקרוא לאנשים ממעמד הפועלים להתכונן לעימות ולמהפכה. הדגש הזה על פעולה ולא על הגיגים פילוסופיים בלבד הוא נקודה מכרעת בתוכניתו של מרקס. כפי שכתב בתזות המפורסמות שלו על פיירבך: 'הפילוסופים רק פירשו את העולם, בדרכים שונות; אבל הנקודה היא לשנות את זה'.

חֶברָה

הכלכלה, אם כן, היא מה שמהווה את הבסיס לכל חיי האדם וההיסטוריה - יוצרת חלוקת עבודה, מאבק מעמדי וכל המוסדות החברתיים שאמורים לשמור על הסטטוס קוו. המוסדות החברתיים הללו הם מבנה-על הנבנה על בסיס הכלכלה, תלוי לחלוטין במציאות החומרית והכלכלית, אך בשום דבר אחר. כל המוסדות הבולטים בחיי היום-יום שלנו - נישואים, כנסייה, ממשלה, אומנויות וכו' - יכולים להיות מובנים באמת רק כאשר בוחנים אותם ביחס לכוחות הכלכליים.

למרקס הייתה מילה מיוחדת לכל העבודה הנלווית לפיתוח המוסדות הללו: אידיאולוגיה. האנשים שעובדים במערכות האלה - מפתחים אמנות, תֵאוֹלוֹגִיָה , פילוסופיה וכו' - דמיינו שהרעיונות שלהם באים מתוך רצון להשיג אמת או יופי, אבל זה לא נכון בסופו של דבר.

במציאות, הם ביטויים של עניין מעמדי וקונפליקט מעמדי. הם שיקוף של צורך בסיסי לשמור על המצב הקיים ולשמור על המציאות הכלכלית הנוכחית. זה לא מפתיע - בעלי הכוח תמיד רצו להצדיק ולשמור על הכוח הזה.