הדיבר העשירי: לא תחמוד

הדיבר העשירי הוא אחת המצוות החשובות בתנ'ך. הוא קובע שאסור לנו לחמוד, או לרצות, במה ששייך לאדם אחר. הציווי הזה הוא תזכורת להסתפק במה שיש לנו ולא לאפשר לרצונות שלנו להשתלט על חיינו.

חומד הוא סוג של חמדנות וקנאה. זה יכול להוביל לתחושות של חוסר שביעות רצון ואומללות. זה גם יכול להוביל לחוסר הערכה למה שיש לנו ויכול לגרום לנו להתמקד במה שאין לנו.

הדיבר העשירי הוא תזכורת להיות אסירי תודה על מה שיש לנו ולא לתת לרצונות שלנו לשלוט בנו. זה מעודד אותנו להתמקד בברכות שלנו ולהסתפק במה שיש לנו. זה גם מזכיר לנו להיות נדיבים ולחלוק עם אחרים.

הדיבר העשירי הוא תזכורת חשובה להסתפק במה שיש לנו ולא לתת לרצונות שלנו לשלוט בנו. זוהי תזכורת להודות על הברכות שלנו ולא לחמוד מה ששייך לאחר.

הדיבר העשירי אומר:

לא תחמוד את בית רעך, לא תחמוד את אשת רעך ואת עבדו ואת שפחתו ואת שורו ואת חמורו ולא כל דבר אשר לרעך. ( סֵפֶר שֵׁמוֹת 20:17)

מכל המצוות, לדיבר העשירי יש נטייה להיות השנויה ביותר במחלוקת. בהתאם לאופן הקריאה בו, זה יכול להיות הקשה ביותר לדבוק בו, הקשה ביותר להצדיק לכפות על אחרים ובמובנים מסוימים הפחות משקף את המוסר המודרני.

מה זה אומר לחמוד?

מלכתחילה, למה בדיוק הכוונה ב'חמוד' כאן? זו לא מילה שמשתמשים בה לעתים קרובות באנגלית עכשווית, אז זה יכול להיות קשה להיות בטוח לגבי איך בדיוק עלינו להבין אותה. האם עלינו לקרוא זאת כאיסור נגדכלסוג של תשוקה וקנאה, או רק תשוקה 'מופרזת' - ואם זה האחרון, אז באיזה שלב התשוקה הופכת למופרזת?

האם הרצון למה שיש לאחרים הוא פסול כי זה מוביל לניסיונות לגנוב את רכושם של אחרים, או שמא רצון כזה הוא שגוי כשלעצמו? אפשר אולי להעלות טיעון לגבי הראשון, אבל יהיה הרבה יותר קשה להגן על האחרון. למרות זאת, כך קראו מאמינים דתיים רבים את הקטע. פרשנות כזו אופיינית לאותן קבוצות המאמינות שכל מה שיש לאדם נובע מעבודתה של; לפיכך, הרצון במה שיש לאדם הוא בעצם הרצון שאלוהים פעל אחרת, ולכן הוא חטא.

חומד וגניבה

פרשנות פופולרית של הדיבר העשירי כיום, לפחות בקרב קבוצות מסוימות, היא שהיא מתייחסת לא כל כך לחמדנות גרידא, אלא כיצד חמדה כזו יכולה להוביל אדם לנשל אחרים מרכושם באמצעות הונאה או אלימות. אנשים רואים קשר בין הציווי הזה לבין נוסח מיכה:

אוי לחושפי עוון ועובדים רעה על משכבם! כשהבוקר אור, נוהגים בו, כי זה בכוח ידם. וַיַּחֲמוּ שָׂדוֹת, וַיִּקְחוּ אֹתָם בְּחָמָה; ובתים, ולקחת אותם: ויעשקו את איש ואת ביתו, איש ונחלתו. ( מיכה 1:1-2)

לאף אחת מהמצוות האחרות אין מה לומר על היחסים החברתיים בין עשירים וחזקים לעניים וחלשים. כמו כל חברה אחרת, גם לעברים הקדמונים היו חלוקות חברתיות ומעמדיות, והיו בעיות עם החזקים שמנצלים לרעה את עמדותיהם כדי להשיג את מבוקשם מהחלשים. לפיכך, התייחסו לציווי הזה כאל גינוי של התנהגות אשר מיטיבה עם עצמו שלא בצדק על חשבון אחרים.

אפשר גם לטעון שכאשר אדם חושק ברכושו של אחר (או לפחות מבלה יותר מדי זמן בחשק), הוא לא יהיה אסיר תודה או מסתפק במה שיש לו. אם תבזבז זמן רב ברצון לדברים שאין לך, לא תבזבז את זמנך בהערכת הדברים שיש לך.

מה זה אישה?

בעיה נוספת בציווי היא הכללת 'אישה' לצד רכוש חומרי. אין איסור לחמוד ל'בעל' של אחר, מה שמרמז שהמצווה הופנתה רק לגברים. שילובן של נשים לצד רכוש חומרי מעיד על כך שנשים נחשבו לא יותר מאשר רכוש, רושם שמתבסס על שאר הכתבים העבריים.

עם זאת, ראוי לציין כי הגרסה של עשרת הדברות נמצא ב ספר דברים ומשמש גם קתולים וגם לותרנים מפריד בין האישה לשאר בני הבית:

וכן לא תחמוד את אשת רעך. וְלֹא תַחְפֹק בְּבֵית רֵעֶךָ, אוֹ אֶת-שָׂדֶה, אוֹ אֶת-עַבְדָּה וְאֶת-שִׁפְחָה, אוֹ שׁוֹר אֶת-חֲמוֹר, וּבְכֹל אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ.

עדיין אין איסור לחמוד לבעלה של מישהו אחר, ונשים נשארות בתפקיד כפוף; עם זאת, נשים מופרדות לקטגוריה אחרת עם פועל שונה וזה מייצג לפחות שיפור צנוע כלשהו.

ישנה גם בעיה הקשורה באיסור לחמוד ל'משרתו' ו'משרתו'. חלק מהתרגומים המודרניים אומרים זאת כ'משרתים', אבל זה לא ישר מכיוון שהטקסט המקורי עוסק בעבדים בבעלותם, לא על משרתים בתשלום. בקרב העברים כמו גם בתרבויות אחרות של המזרח הקרוב, העבדות הייתה מקובלת ונורמלית. היום זה לא כך, אבל הרשימות הנפוצות של עשרת הדיברות אינן מביאות זאת בחשבון.