מהי התיאוריה הפרגמטית של האמת?

תורת האמת הפרגמטית היא מושג פילוסופי הקובע שאמיתותה של אמירה נקבעת על פי ההשלכות המעשיות שלה. תיאוריה זו הוצעה לראשונה על ידי הפילוסוף והפסיכולוג האמריקאי וויליאם ג'יימס בספרו Pragmatism: A New Name for Some Old Ways of Thinking. לפי תיאוריה זו, אמיתותה של אמירה אינה נקבעת על פי עקביותה הלוגית או התאמתה למציאות, אלא על פי השפעותיה המעשיות.

כיצד פועלת התיאוריה הפרגמטית של האמת?

תורת האמת הפרגמטית קובעת שהאמת של אמירה נקבעת על פי ההשפעות המעשיות שלה. משמעות הדבר היא שאם להצהרה יש השפעות מעשיות חיוביות, אז היא נחשבת כנכונה. לעומת זאת, אם להצהרה יש השפעות מעשיות שליליות, אזי היא נחשבת כשקרית. תיאוריה זו מבוססת על הרעיון שהאמת אינה מוחלטת, אלא היא יחסית להקשר שבו היא משמשת.

יתרונותיה של תורת האמת הפרגמטית

לתיאוריה הפרגמטית של האמת יש כמה יתרונות על פני תיאוריות אמת אחרות. ראשית, זוהי גישה מעשית יותר לקביעת אמיתותה של הצהרה, שכן היא מתמקדת בהשפעות המעשיות של הצהרה ולא בהתאמתה הלוגית או בהתאמתה למציאות. שנית, היא מאפשרת גמישות בקביעת אמיתותה של הצהרה, שכן היא לוקחת בחשבון את ההקשר שבו נעשה שימוש בהצהרה. לבסוף, זוהי גישה כוללת יותר לקביעת אמיתותה של אמירה, שכן היא מאפשרת פרשנויות שונות לאותה אמירה.

סיכום

תורת האמת הפרגמטית היא מושג פילוסופי הקובע שאמיתותה של אמירה נקבעת על פי ההשלכות המעשיות שלה. לתיאוריה זו מספר יתרונות על פני תיאוריות אמת אחרות, שכן היא גישה מעשית, גמישה ומכילה יותר לקביעת אמיתותה של אמירה.

התיאוריה הפרגמטית של האמת היא, באופן צפוי, תוצר של פּרַגמָטִיוּת , פילוסופיה אמריקאית התפתחה במהלך תחילת ואמצע המאה העשרים. פרגמטיסטים זיהו את טבעה של האמת עם עקרון הפעולה. במילים פשוטות; האמת אינה קיימת באיזה תחום חשיבה מופשט שאינו תלוי ביחסים חברתיים או בפעולות; במקום זאת, האמת היא פונקציה של תהליך אקטיבי של מעורבות עם העולם ואימות.

פּרַגמָטִיוּת

על אף שהן קשורות ביותר לעבודתם של ויליאם ג'יימס וג'ון דיואי, התיאורים המוקדמים ביותר של תורת אמת פרגמטית ניתן למצוא בכתביו של הפרגמטיסט צ'ארלס ס. פירס, לפיו:

'אין הבדל של משמעות עד כדי כך שהיא מורכבת מכל דבר מלבד הבדל אפשרי של תרגול.'

מטרת הציטוט לעיל היא להסביר שאי אפשר להעלות על הדעת את אמיתותה של אמונה מבלי להיות מסוגל להעלות על הדעת כיצד, אם היא נכונה, האמונה הזו חשובה בעולם. לפיכך, לא ניתן להבין או להכיר באמיתות הרעיון שהמים רטובים מבלי להבין גם מה המשמעות של 'רטיבות' בשילוב עם חפצים אחרים - דרך רטובה, יד רטובה וכו'.

תוצאה של זה היא שגילוי האמת מתרחש רק דרך אינטראקציה עם העולם. אנחנו לא מגלים את האמת בכך שאנחנו יושבים לבד בחדר וחושבים על זה. בני אדם מחפשים אמונה, לא ספק, והחיפוש הזה מתרחש כאשר אנו עורכים מחקר מדעי או אפילו רק מתעסקים ביומיום שלנו, מעסיקים חפצים ואנשים אחרים.

וויליאם ג'יימס

ויליאם ג'יימס ביצע כמה שינויים חשובים בהבנה הפרגמטית הזו של האמת. החשוב ביותר היה כנראה השינוי באופי הציבורי של האמת שפירס טען עבורו. עלינו לזכור שפירס התמקד בראש ובראשונה בניסויים מדעיים - האמת, אם כן, הייתה תלויה בהשלכות מעשיות שייצפו על ידי קהילה של מדענים.

ג'יימס, לעומת זאת, העביר את התהליך הזה של גיבוש אמונה, יישום, ניסוי והתבוננות לרמה האישית מאוד של כל אדם. לפיכך, אמונה הפכה ל'אמת' כאשר הוכחה שיש לה תועלת מעשית בחייו של אדם בודד. הוא ציפה שאדם ייקח את הזמן 'להתנהג כאילו' אמונה נכונה ואז יראה מה קרה - אם היא הוכיחה את עצמה מועילה, מועילה ופרודוקטיבית, אז אכן יש להתייחס אליה כ'אמיתית' אחרי הכל.

קיום אלוהים

אולי היישום המפורסם ביותר שלו לעקרון האמת הזה היה לשאלות דתיות, בפרט, שאלת ה קיומו של אלוהים . בספר שלופּרַגמָטִיוּת, למשל, הוא כתב:

'על פי עקרונות פרגמטיים, אם השערת אלוהים פועלת בצורה משביעת רצון במובן הרחב של המילה, היא 'נכונה'.'

ניסוח כללי יותר של עיקרון זה ניתן למצוא במשמעות האמת:

'האמת הוא רק המועיל בדרך החשיבה שלנו, כשם שהזכות היא רק התועלת בדרך ההתנהגות שלנו.'

יש, כמובן, כמה התנגדויות ברורות שניתן להעלות נגד תורת האמת הפרגמטית. ראשית, הרעיון של 'מה עובד' הוא מאוד דו-משמעי - במיוחד כשמצפים, כפי שעושה ג'יימס, שנחפש את זה 'במובן הרחב של המילה'. מה קורה כאשר אמונה פועלת במובן אחד אך נכשלת במובן אחר? לדוגמה, אמונה שאדם יצליח עשויה לתת לאדם את הכוח הפסיכולוגי הדרוש כדי להשיג הרבה - אבל בסופו של דבר, הם עלולים להיכשל במטרה הסופית שלו. האם אמונתם הייתה 'נכונה'?

ג'יימס, כך נראה, החליף תחושה סובייקטיבית של עבודה בתחושת עבודה אובייקטיבית שבה השתמש פירס. עבור פירס, אמונה 'עבדה' כשהיא אפשרה לחוש תחזיות שיכולות להיות מאומתות - לפיכך, האמונה שכדור שנפל ייפול ויפגע במישהו 'עובדת'. עם זאת, עבור ג'יימס, נראה ש'מה עובד' אומר משהו כמו 'כל מה שיוצר תוצאות שאנחנו במקרה אוהבים'.

זו לא משמעות רעה ל'מה עובד', אבל זו סטייה רדיקלית מההבנה של פירס, וכלל לא ברור מדוע זה צריך להיות אמצעי תקף להבנת טבעה של האמת. כאשר אמונה 'עובדת' במובן הרחב הזה, למה לקרוא לה 'אמיתית'? למה לא לקרוא לזה משהו כמו 'שימושי'? אבל אמונה שימושית אינה בהכרח זהה לאמונה אמיתית - ולא כך אנשים משתמשים בדרך כלל במילה 'אמת' בשיחה רגילה.

עבור האדם הממוצע, האמירה 'מועיל להאמין שבן הזוג שלי נאמן' אינה אומרת כלל כמו 'זה נכון שבן הזוג שלי נאמן'. נכון, יכול להיות שאמונות אמיתיות הן בדרך כלל גם אלו שמועילות, אבל לא תמיד. כפי שטען ניטשה, לפעמים חוסר אמת עשוי להועיל יותר מהאמת.

כעת, פרגמטיות עשויה להיות אמצעי שימושי להבדיל בין אמת לאמיתה. אחרי הכל, מה שנכון אמור לייצר השלכות צפויות עבורנו בחיינו. כדי לקבוע מה אמיתי ומה לא אמיתי, לא יהיה זה מופרך להתמקד בעיקר במה שעובד. עם זאת, זה לא ממש זהה לתיאוריית האמת הפרגמטית כפי שתוארה על ידי ויליאם ג'יימס.