האם 'תחת אלוהים' צריך להיות בהבטחת הנאמנות

הבטחת הנאמנות היא הצהרת נאמנות לארצות הברית של אמריקה ולדגלה. הוא מדקלם על ידי מיליוני אמריקאים מדי יום, והוא חלק מהחיים האמריקאים כבר יותר ממאה שנה. הביטוי 'תחת אלוהים' נוסף למשכון בשנת 1954, ומאז הוא מקור למחלוקת. אנשים רבים מאמינים שהביטוי צריך להישאר בהמשכון, בעוד אחרים טוענים שיש להסירו.

טיעונים לשמירה על 'תחת אלוהים' בהמשכון

התומכים בשמירה על 'תחת אלוהים' בהמשכון טוענים כי זוהי הכרה במורשת הדתית של האומה ותזכורת לחשיבות האמונה בחיים האמריקאיים. הם גם מציינים שהביטוי אינו מקדם שום דת מסוימת, אלא מכיר בתפקידה של הדת בהיסטוריה של האומה.

טיעונים להסרת 'תחת אלוהים' מהמשכון

המתנגדים לשמירה על 'תחת אלוהים' בהמשכון טוענים כי היא מפרה את עקרון ההפרדה בין כנסייה ומדינה. הם גם מציינים שהביטוי מוציא מהכלל ומרחיק את מי שאינם מאמינים בדת מסוימת.

סיכום

הוויכוח אם 'תחת אלוהים' צריך להישאר בהבטחת הנאמנות נמשך. בסופו של דבר, ההחלטה היא בידי העם האמריקאי, וסביר להניח שהוויכוח יימשך עוד שנים רבות.

תמיכה בשמירה על 'תחת אלוהים' בהבטחת הנאמנות פופולרית באמריקה. אפילו כמה אתאיסטים, כמו גם מגינים נחרצים בדרך כלל של חילוניות והפרדת כנסייה/מדינה, מטילים ספק אם יש צורך או ראוי להסיר את 'תחת אלוהים' מהמשכון. מגוון טיעונים ותביעות מוצעים על ידי מתנצלים על הבטחת הנאמנות הנוכחית, וכולם נכשלים.

או שהמתנצלים הללו מתעלמים מהטיעונים הבסיסיים של המבקרים או שהם לא מדויקים מבחינה היסטורית ועובדתית. ההגנות וההצדקות הטובות ביותר לשמירה על 'תחת אלוהים' בהבטחת האמונים אינן מספקות סיבות טובות לא להיפטר ממנה.

זה מסורתי להיות 'תחת אלוהים' בהבטחת הנאמנות

capecodphoto/E+/Getty Images

מסורת היא אחד הטיעונים הפופולריים ביותר בהגנה על כל הפרה שלהפרדת כנסייה ומדינה. נראה שחלקם מאמינים שהפרות של הפרדת כנסייה/מדינה הופכים איכשהו לחוקה כל עוד הממשלה מסוגלת להתחמק מזה מספיק זמן. למעשה, הדבר ייצור התיישנות על הפרות החוקה, מצב שלא יתקבל בשום מצב אחר.

מי יאפשר הפרות ממשלתיות של חופש הביטוי או התיקון הרביעי רק בגלל שזו 'מסורת'? גם אם זה היה תירוץ לגיטימי, הביטוי 'תחת אלוהים' התווסף למשכון רק ב-1954; התחייבות ללא 'תחת אלוהים' היא, אם בכלל, מסורת ישנה יותר.

הבטחת הנאמנות אינה עוסקת בהכרה באמונות היסטוריות

מתנצליםנסו לטעון שהיום 'תחת אלוהים' רק מבטא את עובדת המורשת הדתית של אמריקה, אבל לא זו הסיבה שהיא הוצבה שם מלכתחילה וזו בהחלט לא הסיבה שהימין הנוצרי נלחם כל כך קשה עבורה היום. הבטחת הנאמנות אינה חפץ היסטורי שנשמר בסביבה כדי להזכיר את העבר שלנו; במקום זאת, זוהי הצהרה אקטיבית של פטריוטיות המבטאת הבטחה לנאמנות לאומה כמו גם לאידיאלים שהאומה אמורה ליצור. הבטחת הנאמנות עוסקת באיזו אומה אנו רוצים שתהיה לנו, לא על האמונות האישיות שבהן החזיקו אזרחים בעבר. למה שהממשלה תאמר לנו לרצות אומה ש'תחת אלוהים'?

הביטוי 'תחת אלוהים' אינו סנטימנט שמקיף הכל

לפעמים מתנצלים על הביטוי 'תחת אלוהים' טוענים שזהו רגש שכולל את כל האמריקנים, לא הצהרה מפצלת של אמונה דתית. מתנצלים אלו בעצם אומרים שהאמונה שכולנו 'תחת אלוהים' חלה על כולם ושאף אחד לא מצליח להאמין שאמריקה נמצאת תחת אלוהים. זה אומר שהתאיסטים האחרים המאמינים באלים שונים או בתפיסה אחרת של אלוהים, כמו גם אתאיסטים שאינם מאמינים באף אל באמת חושבים שאמריקה היא 'תחת אלוהים'. זה פשוט אבסורד. הביטוי לא התווסף להבטחת הנאמנות כדי להקיף את כל האמריקאים והוא לא עושה זאת בקסם היום. זה תמיד היה ונשאר היום אמירה דתית מפצלת.

הבטחת הנאמנות לא עוסקת בחופש הביטוי

יש הטוענים שהאם מישהו אומר 'תחת אלוהים' בהבטחת הנאמנות או לא הוא עניין של חופש ביטוי ולכן אתאיסטים מנסים לפגוע בחופש הביטוי על ידי הוצאתו מההבטחה הרשמית. זה יהיה נדיב לקרוא לזה טיעון לא קוהרנטי. אף אתאיסט לא רוצה לשלול את זכותו של כל אדם להכניס מרצון 'תחת אלוהים' בהבטחת הנאמנות, בדיוק כפי שהם יכולים להוסיף 'תחת ישוע' או 'תחת אללה' אם יבחר. זוהי ההצהרה הרשמית של הממשלה שההבטחה כוללת את 'תחת אלוהים', שאותם אתאיסטים קוראים תיגר ופעולות ממשלתיות אינן מוגנות על ידי משפט חופש הביטוי של התיקון הראשון. התחייבות חילונית ללא אלים היא היחידה שממשלה חילונית צריכה לתמוך בה.

הבטחת הנאמנות היא לא רק להזכיר את אלוהים בכיכר הציבורית

נוצרים רבים מבינים על בעיה לכאורה עם דיבור או אפילו אזכור של אלוהים ב'כיכר הציבורית'. הם נותנים את הרושם שיחידים מדוכאים, אבל במציאות הם יכולים לדבר על האל שלהם ועל דתם כמה שהם רוצים. מה שמתנגד הוא הצהרות ממשלתיות רשמיות התומכות באלים או אמונות דתיות כלשהן. הסרת 'תחת אלוהים' מהבטחת האמונים לא תמנע מאף אחד להזכיר את אלוהים בפומבי, וגם לא יקשה על כך. זה רק ימנע מהממשלה לתמוך ברעיון הקנאי לפיו אמונה בסוג מסוים של אל קשורה לפטריוטיזם או אזרחות.

הבטחת הנאמנות היא לא רק תרגיל התנדבותי

כמה מתנצלים על הביטוי 'תחת אלוהים' מציינים שאף אחד לא נאלץ לומר את זה, אז זה לא יכול להיות בלתי חוקתי. זה נכשל בכמה רמות. לא נאסר על הממשלה לעשות רק דברים הכרוכים בכוח; תלמידים יכלו לעזוב את השיעורים בשלב מסוים במקום להשתתף בקריאת התנ'ך ובתפילה, אך שיטות אלה היו בלתי חוקתיות. תלמידים שמוציאים את הביטוי או לא אומרים את ההבטחה בכלל עלולים להטריד ולהציק. מבוגרים כמו הנציג ג'ים מקדרמוט שמוציאים בחוץ 'תחת אלוהים' מותקפים ללא רחמים על ידי אותם שמרנים שמתעקשים שאף אחד לא ייאלץ לומר זאת. החלפת כוח ממשלתי בלחץ ואלימות של האספסוף אינה יכולה להפוך את הביטוי 'תחת אלוהים' למוסרי או חוקתי.

הבטחת הנאמנות אינה עניין פעוט וחסר חשיבות

התנגדות פופולרית לתביעות משפטיות נגד הביטוי 'תחת אלוהים' בהבטחת האמונים היא שהנושא חסר חשיבות יחסית. התנגדות כזו מכירה בשתיקה בכך שהטיעונים המשפטיים והמוסריים של המבקרים נכונים בעצם, אך מתנגדת לכך שזה לא נושא ששווה להילחם עליו. למרבה הצער, לעתים נדירות מוסבר מדוע הסרת הביטוי 'תחת אלוהים' אינה בעיה ששווה להילחם עליה. יש אומרים שזה רק סמל ולא מהותי, אבל הרעיון הזה נראה לי טיפשי במקרה הטוב, תמים בצורה מסוכנת במקרה הרע. זה אבסורד לחשוב שסמלים אינם חשובים ושלא כדאי להילחם עבורם. יתרה מכך, אם הנושא באמת היה חסר חשיבות, מדוע לאומנים נוצרים נלחמים כל כך קשה ונחרדים מכך?

למתנגדי 'תחת אלוהים' בהבטחת הנאמנות יש עור דק

בעבר, כוח חברתי ופוליטי נוצרי הקשה על מיעוטים להתנגדפריבילגיה נוצריתואפליה; כיום, אנשים נוטים יותר להבין שניתן לתקן את העוול של אפליה זו. זה לא 'עור דק' עבור שחורים או יהודים להתנגד לכך שאומרים להם שהם נחותים או פחות פטריוטים בגלל צבע עורם או דתם. למה אתאיסטים צריכים לשתוק כשאומרים להם שלהיות פטריוטי ואפילו להיות אמריקאי זה משהו שצריך להרחיק מהם? למה אתאיסטים צריכים לשתוק כשמשתמשים בבתי ספר כדי להחדיר לילדים את הרעיון שכולם צריכים להאמין באלוהים ושאמריקה היא מקום לאנשים שבוטחים באלוהים?

אמירת 'תחת אלוהים' בהבטחת הנאמנות אינה מזיקה

האם המתנצלים על ההבטחה יחשבו שזה 'לא מזיק' אם הממשלה תאמר שעלינו להתחייב ל'עם אחד תחת ישוע' או 'אומה לבנה אחת'? רובם יחשבו שזה מזיק, אבל אז האנשים שנפגעו יהיו לא-נוצרים ולא-לבנים. מקובל להתנגד כאשר הם נפגעים; כאשר לא-תאיסטים נפגעים, זה בסדר. אפילו לא ניתן לספור את כל האתאיסטים כמתנגדים לפגיעה באתאיסטים. האם הנוצרים ירגישו נפגעים אילו יצטרכו לדקלם 'תחת בודהה'? כן. האם המוסלמים ירגישו נפגעים אם היו צריכים לדקלם 'תחת ישוע'? כן. האם יהודים ירגישו נפגעים אילו יצטרכו לדקלם 'תחת אודין'? הנזק זהה: הכרזה ממשלתית שאתה נחות ו/או פחות פטריוטי.

ערעור על הבטחת הנאמנות לא יהפוך אתאיסטים לבלתי פופולריים יותר

אתאיסטים אחרים טוענים לפעמים שעלינו להימנע מלהכעיס תיאיסטים דתיים על ידי התנגדות לאופן שבו הבטחת הנאמנות מקדמת את דתם ומכפישה אתאיסטים. ככל הנראה, טוב יותר לאתאיסטים אם הם יורידו את הראש ולא יעשו גלים. טענה זו אינה טוענת שההתנגדויות המשפטיות והמוסריות כלפי 'תחת אלוהים' בהבטחת הנאמנות שגויות, רקתיאיסטים דתייםישנא את אתאיסטים אפילו יותר. זה אותו טיעון כמו לומר שמה שמכונה 'אתאיסטים חדשים' מחמירים את המצב עם ביקורת פומבית, לא מתנצלת על דת ותיאיזם. עם זאת, אין הוכחות לכך, ובהתחשב במידת החוסר אמון באתאיסטים כבר - בין השאר בגלל דברים כמו ההבטחה - המציאות היא ללא ספק הפוכה.

הבטחת הנאמנות אינה מאותגרת רק על ידי אתאיסטים

רבים מתגעגעים לעובדה שלא רק אתאיסטים חילונים מתנגדים לביטוי 'תחת אלוהים'. כשמייקל ניודאו הגיש את תביעתו המקורית, הוגשו סיכומים תומכים על ידי ארגונים בודהיסטים ויהודיים כאחד. היו גם נוצרים שהסכימו שהבטחת הנאמנות הפכה להתחייבות דתית ושזה גם לא לגיטימי וגם לא מוסרי. עדי יהוה נרדפו בשל סירובם לומר את ההתחייבות. עם זאת, היה נוח לתומכי 'תחת אלוהים' להתעלם או אפילו להכחיש שקבוצות אלה קיימות ולהתמקד רק באתאיסטים. הם מסתמכים על קנאות אנטי-אתאיסטית ומעודדים קנאות אנטי-אתאיסטית כדי לתמוך בביטוי ממשלתי רשמי של קנאות אנטי-אתאיסטית.

הסרת 'תחת אלוהים' מהבטחת הנאמנות אינה תומכת באתאיזם

הטיעון הגרוע ביותר מטעם השמירה על 'תחת אלוהים' בהבטחת הנאמנות חייבת להיות הטענה שעזוב את אלוהים מחוץ למתחייב פירושו תמיכה באתאיזם. ראשית, זה מודה באופן מרומז בכך שהבטחת הנאמנות תומכת כיום בסוג של תיאיזם. או שזה רע באותה מידה (והאדם צריך לתמוך במאמץ של אתאיסטים), או שרק תמיכה באתאיזם זה רע (והאדם הוא קנאי). יתרה מכך, היעדר משהו אינו מעיד על כך שמקודם ההפך. היעדר 'תחת אלוהים' בהבטחת הנאמנות לא יכול היה עוד לקדם אתאיזם מאשר היעדר 'תחת ישוע' יכול לקדם רגשות אנטי-נוצריים או אפילו רק אמונות לא-נוצריות.