אתאיזם ומסירות בבודהיזם
בודהיזם היא דת שמזוהה לעתים קרובות עם אתאיזם, אך למעשה, זוהי אמונה מורכבת ורב-גונית. אמנם אין לבודהיזם ולו אלוהות אחת, אבל יש לו דגש חזק על מסירות ויראת כבוד לתורתו של הבודהה.
טבעה של מסירות נפש
התמסרות בבודהיזם אינה סגידה לאלוהות, אלא מחויבות לתורתו של הבודהה. זהו תרגול של מיינדפולנס ומדיטציה, כמו גם התמסרות לחיות חיים של חמלה וחסד. התמסרות היא גם דרך להתחבר להיבט הרוחני של החיים, ולרעיון הקארמה והלידה מחדש.
היתרונות של מסירות נפש
מסירות בבודהיזם יכולה להביא יתרונות רבים, כולל:
- שלום פנימי: התמסרות יכולה לעזור להביא תחושה של שלווה פנימית ושביעות רצון, שכן היא מעודדת תשומת לב ומדיטציה.
- חֶמלָה: מסירות יכולה לעזור לטפח תחושת חמלה וחסד כלפי אחרים.
- גדילה רוחנית: מסירות יכולה לעזור לטפח צמיחה רוחנית והבנה של התורות הבודהיסטיות.
לסיכום, בודהיזם היא דת שלעתים קרובות לא מובנת כאתאיסטית. למעשה, זוהי אמונה מורכבת המדגישה מסירות ויראת כבוד לתורתו של הבודהה. מסירות יכולה להביא יתרונות רבים, כולל שלווה פנימית, חמלה וצמיחה רוחנית.
אםאתאיזםהוא היעדר אמונה באל או באלים, אז בודהיסטים רבים הם, אכן, אתאיסטים.
בודהיזם אינו קשור להאמין או לא להאמין באלוהים או באלים. במקום זאת, הבודהה ההיסטורי לימד שהאמונה באלים אינה מועילה עבור אלה המבקשים לממש הארה. במילים אחרות, אלוהים מיותר בבודהיזם, שכן זוהי דת ופילוסופיה מעשית המדגישה תוצאות מעשיות על פני אמונה באמונות או אלוהויות. מסיבה זו, בודהיזם נקרא בצורה מדויקת יותרלא תיאיסטיתולאאתאיסטית.
ה בּוּדְהָא גם אמר את זה בצורה ברורההואלא היה אל, אלא פשוט 'התעורר' למציאות האולטימטיבית. עם זאת, ברחבי אסיה, נפוץ למצוא אנשים מתפללים לבודהה או לדמויות המיתולוגיות הרבות המאכלסות את האיקונוגרפיה הבודהיסטית. עולי רגל נוהרים לסטופות שאמורות להחזיק שרידים של בודהה. כמה אסכולות בבודהיזם הן דבקות עמוקות. אפילו בבתי הספר הבלתי מתמסרים, כגון Theravada או Zen, ישנם טקסים הכוללים קידה והצעת מזון, פרחים וקטורת לדמות בודהה על מזבח.
פילוסופיה או דת?
יש במערב שפוסלים את ההיבטים המסורים והפולחנים האלה של הבודהיזם כפגמים של תורתו המקורית של הבודהה. לדוגמה, סם האריס, אתאיסט מזוהה בעצמו שהביע הערצה לבודהיזם, אמר שיש לקחת את הבודהיזם מהבודהיסטים. הבודהיזם יהיה הרבה יותר טוב, כתב האריס, אם ניתן היה לנקות אותו מהסממנים ה'תמימים, העתירים והאמונות התפלות' של הדת לחלוטין.
התייחסתי לשאלה האם בודהיזם הוא פילוסופיה או דת במקום אחר, בטענה שזה גם פילוסופיה וגם דת, ושכל הטיעון של 'פילוסופיה מול דת' מיותר. אבל מה לגבי המלכודות ה'נאיביות, העתירותיות והאמונות הטפלות' שעליהן דיבר האריס? האם אלו השחתות של תורתו של הבודהה? הבנת ההבדל מחייבת הסתכלות עמוקה מתחת לפני השטח של הוראה ותרגול בודהיסטי.
לא להאמין באמונות
לא רק אמונה באלים אינה רלוונטית לבודהיזם. אמונות מכל סוג שהוא ממלא תפקיד שונה בבודהיזם מאשר בדתות רבות אחרות.
בודהיזם הוא דרך ל'התעוררות', או להיות מוארת, למציאות שאינה נתפסת במודע על ידי רובנו. ברוב אסכולות הבודהיזם מבינים זאת הארה ונירוונה אי אפשר להמשיג או להסביר במילים. יש לחוות אותם מקרוב כדי שיבינו אותם. רק 'להאמין' בהארה ובנירוונה זה חסר טעם.
בבודהיזם, כל הדוקטרינות הן זמניות ונשפטות לפי מיומנותן. המילה בסנסקריט לכך היא מַאֲמָץ , או 'אמצעים מיומנים'. כל דוקטרינה או פרקטיקה המאפשרת מימוש היא אפאיה. האם הדוקטרינה עובדתית או לא היא לא הנקודה.
תפקידה של מסירות נפש
אין אלים, אין אמונות, ובכל זאת הבודהיזם מעודד התמסרות. איך זה יכול להיות?
הבודהה לימד שהמחסום הגדול ביותר למימוש הוא התפיסה ש'אני' הוא ישות קבועה, אינטגרלית, אוטונומית. על ידי ראייה מבעד לאשליית האגו פורחת ההכרה. התמסרות היא אפאיה לשבירת קשרי האגו.
מסיבה זו, הבודהא לימד את תלמידיו לטפח הרגלי נפש מסור וכבוד. לפיכך, התמסרות אינה 'השחתה' של הבודהיזם, אלא ביטוי שלו. כמובן, מסירות נפש דורשת חפץ. למה מוקדש הבודהיסט? זו שאלה שעשויה להתברר ולברר מחדש ולענות בדרכים שונות בזמנים שונים ככל שמעמיקים את הבנת הלימוד.
אם בודהה לא היה אל, מדוע להשתחוות לדמויות בודהה? אפשר להשתחוות רק כדי להראות הכרת תודה על חייו ותרגולו של הבודהה. אבל דמות הבודהה מייצגת גם את ההארה עצמה ואת הטבע האמיתי הבלתי מותנה של כל הדברים.
במנזר הזן שבו למדתי לראשונה על בודהיזם, הנזירים אהבו להצביע על ייצוג הבודהה על המזבח ולומר, 'זה אתה שם למעלה. כשאתה משתחווה אתה משתחווה לעצמך'. למה הם התכוונו? איך אתה מבין את זה? מי אתה? איפה אתה מוצא את העצמי? העבודה עם השאלות הללו אינה השחתה של הבודהיזם; זההואבודהיזם. לדיון נוסף על סוג זה של מסירות, ראה החיבור ' מסירות בבודהיזם ' מאת Nyanaponika Thera.
כל היצורים המיתולוגיים, גדולים וקטנים
היצורים והיצורים המיתולוגיים הרבים שמאכלסים בודהיזם מהאיאנה אמנות וספרות נקראות לעתים קרובות 'אלים' או 'אלוהויות'. אבל, שוב, רק להאמין בהם זה לא העיקר. לרוב, נכון יותר למערביים לחשוב על הדוואות האיקונוגרפיות ועל הבודהיסטוות כעל ארכיטיפים ולא על יצורים על טבעיים. לדוגמה, בודהיסט עשוי לעורר את ה בודהיסטווה של חמלה כדי להיות יותר חמלה.
לַעֲשׂוֹתבודהיסטיםמאמין שהיצורים האלה קיימים? אין ספק, לבודהיזם בפועל יש הרבה מאותן סוגיות 'מילוליות מול אלגוריות' שמוצאות בדתות אחרות. אבל טבעו של הקיום הוא משהו שהבודהיזם מסתכל עליו לעומק ובאופן שונה מהדרך שבה אנשים מבינים בדרך כלל את 'קיום'.
להיות או לא להיות?
בדרך כלל, כאשר אנו שואלים אם משהו קיים אנו שואלים אם הוא 'אמיתי', בניגוד להיותו פנטזיה. אבל הבודהיזם מתחיל בהנחת היסוד שהדרך בה אנו מבינים את העולם הפנומנלי היא הזויה מלכתחילה. השאיפה היא לממש, או לתפוס, אשליות כמו האשליות שהן.
אז מה זה 'אמיתי'? מה זה 'פנטזיה'? מה 'קיים'? הספריות התמלאו בתשובות לשאלות אלו.
בבודהיזם מהאיאנה, שהוא הצורה השלטת של הבודהיזם בסין, טיבט, נפאל, יפן וקוריאה, כל התופעות ריקות מקיום מהותי. אסכולה אחת לפילוסופיה בודהיסטית, מדהימיקה , אומר שתופעות קיימות רק ביחס לתופעות אחרות. אחר, הנקרא יוגהצ'ארה, מלמד שדברים קיימים רק כתהליכים של ידיעה ואין להם מציאות פנימית.
אפשר לומר שבבודהיזם, השאלה הגדולה היא לא האם קיימים אלים, אלא מהו טבעו של הקיום? ו מה זה העצמי
כמה מיסטיקנים נוצרים מימי הביניים, כגון המחבר האלמוני שלענן הלא-ידיעה, טען שזה לא נכון לומר שאלוהים קיים מכיוון שהקיום מסתכם בלקיחת צורה מסוימת בתוך מרחב זמן. מכיוון שלאלוהים אין צורה מסוימת והוא מחוץ לזמן, אי אפשר לומר שאלוהים קיים. עם זאת, אלוהיםהוא. זה טיעון שרבים מאיתנו, הבודהיסטים האתאיסטים יכולים להעריך.
