הקשר בין טכנולוגיה לדת

טכנולוגיה ודת היו שלובות זו בזו משחר הימים. מטקסים עתיקים ועד לטכנולוגיה של ימינו, השניים נקשרו בדרכים רבות. דָת שימש כדי להסביר את הלא נודע ולספק נוחות והדרכה בעת צרה. באופן דומה, טֶכנוֹלוֹגִיָה שימש כדי לחקור את הלא נודע ולספק פתרונות לבעיות.

הקשר בין טכנולוגיה לדת הוא מורכב ומתפתח כל הזמן. מצד אחד, הטכנולוגיה אפשרה לנו להבין טוב יותר את העולם סביבנו ולחקור את הלא נודע. מצד שני, הדת סיפקה מסגרת מוסרית ואתית להבנת העולם ולהנחיית מעשינו.

הטכנולוגיה גם אפשרה לנו להתחבר לאנשים בעלי דתות ותרבויות שונות. באמצעות המדיה החברתית, אנו יכולים כעת לתקשר עם אנשים מכל העולם וללמוד על דתות ותרבויות שונות. זה אפשר לנו להשיג הבנה טובה יותר של אמונות שונות ולהעריך את המגוון של החוויה האנושית.

במקביל, הטכנולוגיה גם אפשרה לנו להפיץ מסרים ותורות דתיים לקהל רחב יותר. דרך האינטרנט, אנו יכולים כעת לגשת לטקסטים דתיים, תורות ומשאבים אחרים שיכולים לעזור לנו להבין טוב יותר את אמונתנו.

לסיכום, טכנולוגיה ודת שלובות זה בזה במובנים רבים. הטכנולוגיה אפשרה לנו לחקור את הלא נודע, להתחבר לאנשים בעלי דתות שונות ולהפיץ מסרים ותורות דתיים. הדת, לעומת זאת, סיפקה מסגרת מוסרית ואתית להבנת העולם ולהנחיית מעשינו.

חילונים ולא מאמינים רבים מסוגים שונים נוטים להתייחס לדת ומדע כבלתי מתאימים ביסודו. אי התאמה זו מדמיינת גם להרחיב את היחסים בין דָת וטכנולוגיה, מכיוון שהטכנולוגיה היא תוצר של מדע והמדע אינו יכול להתקדם ללא טכנולוגיה, במיוחד כיום. לפיכך, לא מעט אתאיסטים מתפלאים בחוסר אמון עד כמה מהנדסים הם גם בריאתנים וכמה אנשים בתעשיות ההייטק מציגים מניעים דתיים עתירי אנרגיה.

ערבוב טכנולוגיה ודת

מדוע אנו עדים להיקסמות נרחבת מהטכנולוגיה ובמקביל התרחשה התחדשות עולמית של הפונדמנטליזם הדתי? אל לנו להניח שהעלייה של שניהם היא פשוט צירוף מקרים. במקום להניח שהחינוך וההכשרה מאחורי המדע והטכנולוגיה צריכים תמיד לגרום ליותר ספקנות דתית ואפילו קצת יותר אתאיזם , עלינו לתהות אם אולי תצפיות אמפיריות באמת שוללות את הרעיונות שלנו.

אתאיסטים מוכנים לעתים קרובות לבקר תיאיסטים על אי התמודדות עם ראיות שאינן עומדות בציפיות, אז בואו לא ניפול לאותה מלכודת.

אולי יש דחפים דתיים העומדים בבסיס הדחף של הטכנולוגיה שאפיינה את המודרניות - דחפים דתיים שעשויים להשפיע גם על אתאיסטים חילונים, אם הם לא מספיק מודעים לעצמם כדי להבחין במתרחש. דחפים כאלה עשויים למנוע מהטכנולוגיה והדת להיות בלתי מתאימים. אולי הטכנולוגיה עצמה הופכת לדתית מעצמה, ובכך גם מבטלת את חוסר ההתאמה.

יש לבחון את שתי האפשרויות. שניהם אולי מתרחשים כבר מאות שנים, אבל היסודות הדתיים הברורים להתקדמות טכנולוגית מתעלמים או מוסתרים כמו קרובי משפחה מביכים.

ההתלהבות של כל כך הרבה אנשים מטכנולוגיה נעוצה לעתים קרובות - לפעמים בלי לדעת - במיתוסים דתיים ובחלומות עתיקים. זה מצער מכיוון שהטכנולוגיה הוכיחה את עצמה מסוגלת לגרום לבעיות איומות לאנושות, ואחת הסיבות לכך עשויה להיות הדחפים הדתיים שאנשים מתעלמים מהם.

טכנולוגיה, כמו מדע, היא סימן מכריע של המודרניות ואם העתיד ישתפר, יהיה צורך לזהות הנחות יסוד מסוימות, להכיר בהן, ובתקווה לבטל אותן.

התעלות דתית וטכנולוגית

המפתח לכל זה הוא נִשׂגָבוּת . ההבטחה להתעלות מעל הטבע, גופנו, הטבע האנושי שלנו, חיינו, מותנו, ההיסטוריה שלנו וכו' היא חלק יסודי של הדת שלעתים קרובות אינו מוכר במפורש. זה חורג הרבה מעבר לפחד השכיח מהמוות ומהרצון להתגבר עליו וגורם לשלילה של כל מה שאנחנו במאמץ להפוך למשהו אחר לגמרי.

במשך אלף שנים בתרבות המערבית, קידום האמנויות המכניות - הטכנולוגיה - נוצרה בהשראת תשוקות דתיות עמוקות של התעלות וגאולה. למרות שהשפה והאידיאולוגיה החילונית מעורפלת כיום, תחייתה העכשווית של הדת, אפילו הפונדמנטליזם, לצד הטכנולוגיה ויד ביד היא אפוא לא סטייה אלא פשוט טענה מחדש של מסורת נשכחת. אם אינך מזהה ותבין כיצד התעלות דתית וטכנולוגית התפתחו יחד, לעולם לא תוכל להתמודד איתם בהצלחה - ועוד פחות מזה לזהות מתי הם עשויים להתפתח גם בתוכך.

מדע ימי הביניים ודת ימי הביניים

פרויקט הקידמה הטכנולוגית אינו התפתחות עדכנית; ניתן לאתר את שורשיו בימי הביניים - וגם כאן מתפתח הקשר בין טכנולוגיה לדת. הטכנולוגיה זכתה להיות מזוהה במיוחד עם התעלות נוצרית של מילה חוטאת וגאולה נוצרית מטבע אנושי שנפל.

בתחילת העידן הנוצרי, שום דבר כזה לא נחשב. כתב בעיר האלוהיםזה 'בדיוק מהאומנויות העל-טבעיות האלה של החיים בהן מַעֲלָה ולהגיע לאושר אלמוות, שום דבר שבני אדם יכולים לעשות לא יכול להציע נחמה כלשהי לחיים שנדונו לסבל. האמנויות המכניות, מתקדמות ככל שיהיו, היו קיימות אך ורק כדי לסייע לבני אדם שנפלו ותו לא. גאולה והתעלות יכלו להיות מושגים רק באמצעות חסד האל שלא הושג.

זה החל להשתנות בימי הביניים המוקדמים. למרות שהסיבה אינה ברורה, ההיסטוריונית לין ווייט הציעה שייתכן שהכנסת המחרשה הכבדה בסביבות סוף המאה ה-8 למערב אירופה שיחקה תפקיד. אנחנו רגילים לרעיון של ההכנעה של האנושות לסביבה, אבל צריך להזכיר לנו שאנשים לא תמיד ראו את הדברים כך. ב בראשית , האדם קיבל שליטה על עולם הטבע, אבל אז חטא ואיבד אותו, ולאחר מכן נאלץ להרוויח את דרכו 'בזיעת אפו'.

עם זאת, בעזרת הטכנולוגיה, בני אדם יכולים להחזיר חלק מהדומיננטיות הזו ולהשיג דברים שהוא מעולם לא יכול היה להשיג לבד. במקום שהטבע תמיד יהיה אחד עם האנושות, כביכול, היחס בין האנושות לטבע היה הפוך - היכולת של המכונה לבצע עבודה הפכה לסטנדרט החדש, המאפשר לאנשים לנצל את מה שיש להם. המחרשה הכבדה אולי לא נראית כמו עניין גדול, אבל זה היה השלב הראשון והחשוב בתהליך.

לאחר מכן, מכונות ואומנויות מכניות החלו להיות מתוארות בהארה נזירית של לוחות שנה, בניגוד לשימוש הקודם בדימויים רוחניים בלבד. הארות אחרות מתארות התקדמות טכנולוגית המסייעת לצבאות הצדיקים של אלוהים בעוד שהאופוזיציה המרושעת מתוארת כנחותה מבחינה טכנולוגית. ייתכן שכאן אנו רואים את הקנוקנות הראשונים של שינוי גישה זה תופסים אחיזה והטכנולוגיה הופכת להיבט של סגולה נוצרית.

פשוט למדי: מה שהיה טוב ומפיק בחיים הפך למזוהה עם השיטה הדתית הרווחת.

מדע נזירי

המניעים העיקריים מאחורי הזיהוי של דת עם טכנולוגיה היו המסדרים הנזיריים, שעבורם העבודה הייתה למעשה צורה נוספת של תפילה ופולחן. זה היה נכון במיוחד לגבי הנזירים הבנדיקטינים. במאה השישית, האמנויות המעשיות ועבודת כפיים נלמדו כמרכיבים חיוניים של דבקות נזירית על ידי המטרה בכל עת הייתה החתירה לשלמות; עבודת כפיים לא הייתה מטרה בפני עצמה אלא נעשתה תמיד מסיבות רוחניות. אומנויות מכניות - טכנולוגיה - משתלבות בקלות בתוכנית הזו ולכן גם עצמה הושקעה במטרה רוחנית.

חשוב לציין שלפי הפטריסטי הרווח תֵאוֹלוֹגִיָה , בני האדם היו אלוהיים רק בטבעם הרוחני. הגוף היה נפל וחוטא, ולכן ניתן היה להשיג גאולה רק על ידי התעלות מעל הגוף. הטכנולוגיה סיפקה אמצעי לכך בכך שאפשרה לאדם להשיג הרבה יותר ממה שהיה אפשרי פיזית אחרת.

הטכנולוגיה הוכרזה על ידי הפילוסופית הקרולינגית אריגנה (שטבעה את המונחכישורים מכניים, אומנויות מכניות) להיות חלק מההקדש המקורי של האנושות מאלוהים ולא תוצר של מצבנו שנפל מאוחר יותר. הוא כתב שהאומנויות הן 'קישורים של האדם לאלוהי, [ו] מטפחים אותם אמצעי לישועה.' באמצעות מאמץ ולימוד, ניתן אולי להחזיר את כוחותינו לפני הסתיו וכך נצליח להגיע לשלמות ולגאולה.

יהיה קשה להפריז בחשיבותו של השינוי האידיאולוגי הזה. אומנויות מכניות כבר לא היו רק צורך גולמי עבור בני אדם שנפלו; במקום זאת, הם התנצרו והושקעו במשמעות רוחנית שרק תגדל עם הזמן.

מילנריאליזם מכני

גם להתפתחות המילנאריות בנצרות הייתה השפעה משמעותית על הטיפול בטכנולוגיה. עבור אוגוסטינוס, הזמן היה דוחק ולא השתנה - התיעוד של בני אדם שנפלו שלא הולכים לשום מקום, במיוחד, בזמן הקרוב. במשך כל כך הרבה זמן, לא היה תיעוד ברור ומוחשי של התקדמות כלשהי. ההתפתחות הטכנולוגית שינתה את כל זה, במיוחד ברגע שזוהתה כבעלת חשיבות רוחנית. הטכנולוגיה יכולה, בדרכים שכולם ראו וחוו ממקור ראשון, לתת ביטחון שהאנושות משפרת את מעמדה בחיים ומצליחה על הטבע.

התפתחה מנטליות של 'אלף חדש', העושה שימוש מפורש בפירות הטכנולוגיה. ההיסטוריה האנושית הוגדרה מחדש הרחק מהתפיסה של אוגוסטינוס על זמן מייגע ומדמע, לקראת חתירה פעילה: ניסיונות להגיע לשלמות. כבר לא ציפו מאנשים להתמודד עם היסטוריה עגומה באופן פסיבי ועיוור. במקום זאת, מצופה מאנשים לעבוד במודע על שכלול עצמם - חלקית באמצעות שימוש בטכנולוגיה.

ככל שהאומנויות המכניות התפתחו והידע גדל, כך נראה היה שהאנושות מתקרבת אל הסוף. כריסטופר קולומבוס, למשל, חשב שהעולם יסתיים בסביבות 150 שנה מתקופתו ואף ראה עצמו כמי שממלא תפקיד בהגשמת נבואות אחרית הימים. הייתה לו יד הן בהרחבת הטכנולוגיה הימית והן בפיתוח ידע גולמי עם גילוי יבשות חדשות. שניהם נחשבו בעיני רבים כאבני דרך חשובות בדרך לשלמות, ומכאן, הסוף.

בדרך זו, הטכנולוגיה הפכה לחלק בלתי נפרד מהכריסטיאן חֲזוֹן אַחֲרִית הַיָמִים .

מדע ההשכלה ודת ההשכלה

אנגליה והנאורות מילאו תפקידים חשובים בפיתוח הטכנולוגיה כאמצעי חומרי למטרות רוחניות. סוטריולוגיה (חקר הישועה) ואשטולוגיה (חקר הימים האחרים) היו עיסוקים נפוצים בחוגים מלומדים. רוב המשכילים לקחו ברצינות רבה את נבואתו של דניאל ש'רבים ירוצו הלוך ושוב ויגדל הידע' (דניאל יב:4) כאות לכך שהסוף היה קרוב.

הניסיונות שלהם להגדיל את הידע על העולם ולשפר את הטכנולוגיה האנושית לא היו חלק מתוכנית חסרת תשוקה פשוט ללמוד על העולם, אלא להיות פעילים בציפיות המילנריות של אפוקליפסה. הטכנולוגיה מילאה תפקיד מפתח בכך כאמצעי שבאמצעותו בני האדם חזרו לשלוט בעולם הטבע שהובטח בבראשית אך אותו איבדה האנושות בסתיו. כפי שמציין ההיסטוריון צ'רלס וובסטר, 'הפוריטנים באמת חשבו שכל צעד בכיבוש הטבע מייצג מהלך לקראת מצב המילניום.'

רוג'ר בייקון

דמות חשובה בהתפתחות המדע המערבי המודרני הוא רוג'ר בייקון. עבור בייקון, המדע התכוון בעיקר לטכנולוגיה ואומנויות מכניות - לא לכל מטרה אזוטרית אלא למטרות תועלתניות. אחד האינטרסים שלו היה שהאנטיכריסט לא יהיה ברשותו הבלעדית של כלים טכנולוגיים בקרבות האפוקליפטיים הקרובים. בייקון כתב כי:

אנטיכריסט ישתמש באמצעים אלה בחופשיות וביעילות, על מנת שהוא יוכל לרסק ולבלבל את כוחו של העולם הזה... הכנסייה צריכה לשקול שימוש בהמצאות אלו בגלל סכנות עתידיות בתקופת האנטיכריסט, אשר בחסדי אלוהים היא תעשה זאת. יהיה קל לפגוש, אם פרלטים ונסיכים יקדמו לימוד וחקרו את סודות הטבע.

בייקון גם האמין, כמו אחרים, שידע טכנולוגי הוא זכות מלידה מקורית של האנושות שפשוט אבדה בסתיו. כתיבה בשלועבודה גדולה יותר, הוא הציע שהפערים העכשוויים בהבנה האנושית נובעים ישירות מהם חטא מקורי : 'בשל החטא הקדמון והחטאים המסוימים של הפרט, חלק מהתמונה נפגע, כי ההיגיון עיוור, הזיכרון חלש, והרצון מושחת.'

אז עבור בייקון, אחד מהאורות המוקדמים של הרציונליזם המדעי, למרדף אחר ידע וטכנולוגיה היו שלוש סיבות: ראשית, כדי שיתרונות הטכנולוגיה לא יהיו המחוז היחיד של האנטיכריסט; שנית, על מנת להחזיר לעצמה את הכוח והידע שאבדו לאחר הנפילה בעדן; ושלישית, על מנת להתגבר על חטאי הפרט הנוכחיים ולהשיג שלמות רוחנית.

ירושה בקוניאן

ממשיכיו של בייקון במדע האנגלי עקבו אחריו מקרוב במטרות אלו. כפי שמרגרט ג'ייקוב מציינת: 'כמעט כל מדען אנגלי חשוב מהמאה השבע-עשרה או מקדם מדע מרוברט בויל ועד אייזק ניוטון האמין במילניום המתקרב.' נלווה לכך היה הרצון לשחזר את השלמות האדמית המקורית והידע שאבדו עם הנפילה.

החברה המלכותית נוסדה בשנת 1660 במטרה לשפר ידע כללי וידע מעשי; חבריו עבדו בחקירות ניסיוניות ובאמנויות המכניות. מבחינה פילוסופית ומדעית, המייסדים הושפעו מאוד מפרנסיס בייקון. ג'ון ווילקינס, למשל, טען בהיופי של ההשגחהשקידום הידע המדעי יאפשר לאנושות להתאושש מהנפילה.

רוברט הוק כתב שהחברה המלכותית קיימת 'כדי לנסות לשחזר אומנויות והמצאות מותרות שכאלה שאבדו'. תומס ספראט היה בטוח שהמדע הוא הדרך המושלמת לבסס את 'גאולת האדם'. רוברט בויל חשב שלמדענים יש מערכת יחסים מיוחדת עם אלוהים - שהם 'נולדו ככומר הטבע' ושבסופו של דבר 'יהיו להם ידע גדול בהרבה על היקום הנפלא של אלוהים ממה שהיה יכול להיות לאדם עצמו'.

הבונים החופשיים הם פועל יוצא ישיר ודוגמה מצוינת לכך. בכתבי הבונים החופשיים, אלוהים מזוהה באופן ספציפי מאוד כמתרגל של אומנויות מכניות, לרוב כ'אדריכל הגדול' ש'המדעי הליברליים, במיוחד הגיאומטריה, כתובים על לבו'. מעודדים את החברים לעסוק באותן אומנויות מדעיות לא רק כדי להשיב לעצמם את הידע האדמי שאבד אלא גם כדי להיות יותר דמויי אלוהים. הבנייה החופשית הייתה אמצעי לגאולה ושלמות באמצעות טיפוח המדע והטכנולוגיה.

מורשת מסוימת של הבונים החופשיים עבור שאר החברה היא פיתוח ההנדסה כמקצוע על ידי הבונים החופשיים באנגליה. אוגוסט קומטה כתב על התפקיד שימלאו המהנדסים בהשבת עדן של האנושות: 'הקמת מעמד המהנדסים... ללא ספק תהווה את הכלי הישיר וההכרחי של קואליציה בין אנשי מדע לתעשיינים, שבאמצעותה לבדה הסדר החברתי החדש יכול להתחיל.' קומטה הציע להם, הכהונה החדשה, לחקות כמרים ונזירים על ידי ויתור על הנאות הבשר.

בשלב זה, ראוי לציין שבסיפור בראשית, הנפילה מתרחשת כאשר אדם וחוה אוכלים את פרי אסור של ידע - ידיעת טוב ורע. אז זה אירוני שאנו מוצאים מדענים המקדמים עלייה בידע בשאיפה להחזיר את השלמות האבודה.

מדע מודרני ודת מודרנית

שום דבר שתואר עד כה אינו היסטוריה עתיקה מכיוון שמורשת המדע והטכנולוגיה הדתית נותרה איתנו. כיום, הדחפים הדתיים העומדים בבסיס הקידמה הטכנולוגית לובשים שתי צורות כלליות: שימוש בדוקטרינות דתיות מפורשות, במיוחד הנצרות, כדי להסביר מדוע יש לשאוף לטכנולוגיה ושימוש בדימויים דתיים של התעלות וגאולה המורחקים מהדוקטרינות הדתיות המסורתיות אך מבלי שהן יאבדו כל כוח מניע.

דוגמה לראשון ניתן למצוא בחקר החלל המודרני. אבי הטילים המודרניים, ורנר פון בראון, השתמש במילנאריות נוצרית כדי להסביר את רצונו לשלוח בני אדם לחלל. הוא כתב שהעולם 'התהפך' כשישוע הגיע לכדור הארץ וש'אותו דבר יכול לקרות שוב היום' על ידי חקר החלל. המדע לא התנגש עם דתו, אלא אישר אותה: 'בשלב זה של המילניום החדש באמצעות אמונה בישוע המשיח, המדע יכול להיות כלי רב ערך ולא מכשול.' ה'מילניום' שעליו דיבר היה סוף הימים.

להט דתי זה נשאו על ידי מנהיגים אחרים של תוכנית החלל של אמריקה. ג'רי קלומאס, פעם מהנדס מערכות ותיק בנאס'א, כתב שנצרות מפורשת הייתה נורמלית במרכז החלל ג'ונסון ושהגידול בידע שהביאה תוכנית החלל היא התגשמות הנבואה האמורה בדניאל.

כל האסטרונאוטים האמריקאים הראשונים היו פרוטסטנטים אדוקים. זה היה נפוץ עבורם לעסוק בטקסים דתיים או בחלל כשהם נמצאים בחלל, והם דיווחו בדרך כלל שחווית הטיסה לחלל אישרה מחדש את אמונתם הדתית. המשימה המאוישת הראשונה לירח שידרה קריאה חוזרת מתוך ספר בראשית. עוד לפני שהאסטרונאוטים יצאו לירח, אדווין אולדרין לקח התייחדות בקפסולה - זה היה המזון הנוזל הראשון והראשון שנאכל על הירח. מאוחר יותר הוא נזכר שהוא ראה את כדור הארץ מנקודת מבט 'טרנסצנדנטית פיזית' וקיווה שחקר החלל יגרום לאנשים 'להתעורר שוב לממדים המיתיים של האדם'.

בינה מלאכותית

הניסיון להתגרש מהחשיבה מהמוח האנושי מייצג ניסיון נוסף להתעלות מעל המצב האנושי. בשלב מוקדם, הסיבות היו נוצריות בצורה מפורשת יותר. דקארט ראה בגוף עדות ל'נפל' של האנושות ולא לאלוהות. בשר התנגד להיגיון ופגע במרדף של המוח אחר אינטלקט טהור. בהשפעתו, ניסיונות מאוחרים יותר ליצור 'מכונת חשיבה' הפכו לניסיונות להפריד בין 'נפש' אלמותית וטרנסצנדנטית מבשר בן תמותה ונפל.

אדוארד פרדקין, שליח מוקדם וחוקר בתחום הבינה המלאכותית, השתכנע שהתפתחותו היא התקווה היחידה לגבור על מגבלות אנושיות ושיגעון. לדבריו, אפשר היה לראות את העולם כ'מחשב גדול' והוא רצה לכתוב 'אלגוריתם גלובלי' שאם יבוצע באופן שיטתי יוביל לשלום ולהרמוניה.

מרווין מינסקי, שניהל את תוכנית הבינה המלאכותית ב-MIT, ראה במוח האנושי לא יותר מ'מכונת בשר' ואת הגוף כ'בלגן עקוב מדם של חומר אורגני'. זו הייתה תקוותו להשיג משהו יותר ומשהו גדול יותר - איזה אמצעי להתעלות מעל מה שהייתה האנושיות שלו. גם המוח וגם הגוף היו, לדעתו, ניתנים להחלפה בקלות במכונות. כשזה מגיע לחיים, רק ה' אכפת הוא באמת חשוב וזה היה משהו שהוא רצה להשיג באמצעות טכנולוגיה.

ישנם רצונות נפוצים בקרב חברי קהילת בינה מלאכותית להשתמש במכונות כדי להתעלות מעל חייהם: להוריד את 'המוחות' שלהם למכונות ואולי לחיות לנצח. הנס מורבק כתב שמכונות אינטליגנטיות יספקו לאנושות 'אלמוות אישי על ידי השתלת תודעה' ושזו תהיה 'הגנה מפני אובדן חסר ידע ותפקוד שהוא ההיבט הגרוע ביותר במוות אישי'.

מרחב סייבר

אין מספיק זמן או מקום להתייחס לנושאים הדתיים הרבים שמאחורי נשק גרעיני או הנדסה גנטית, אי אפשר להתעלם כאן מהתפתחות המרחב הקיברנטי והאינטרנט. אין ספק שהתקדמות האינטרנט אל חייהם של אנשים משפיעה עמוקות על התרבות האנושית. בין אם אתה טכנופיל שמקבל זאת בברכה או ניאו-לודיט שמתנגד לזה, כולם מסכימים שהמשהו החדש מתגבש. רבים מהראשונים רואים בכך סוג של ישועה בעוד שהאחרונים רואים בכך עוד נפילה.

אם אתה קורא את כתביהם של רבים מהטכנופילים שעובדים הכי קשה כדי לקדם את השימוש במרחב הווירטואלי, אתה לא יכול שלא להיות מופתע מהמיסטיקה הברורה הטמונה בחוויות שהם מנסים לתאר. קארן ארמסטרונג תיארה את חווית ההתייחדות של המיסטיקנית כ'תחושת אחדות של כל הדברים... תחושת הקליטה במציאות גדולה יותר ובלתי ניתנת לתיאור.' למרות שחשבה על מערכות דת מסורתיות, כדאי לזכור את התיאור הזה כשאנחנו מתבוננים בהצהרות לא דתיות לכאורה של שליחים חילוניים של המרחב הווירטואלי.

ג'ון ברוקמן, מוציא לאור וסופר דיגיטלי, כתב: 'אני האינטרנט. אני ה-World Wide Web. אני מידע. אני מרוצה״. מייקל היים, יועץ ופילוסוף, כתב: 'ההתלהבות שלנו ממחשבים... היא רוחנית עמוקה יותר מאשר תועלתנית. כשאנחנו מקוונים, אנחנו משתחררים מהקיום הגופני״. לאחר מכן אנו מחקים את 'פרספקטיבה של אלוהים', אחדות של 'ידע אלוהי'. מייקל בנדיקט כותב: 'המציאות היא מוות. לו רק יכולנו, היינו משוטטים על פני האדמה ולעולם לא עוזבים את הבית; היינו נהנים מנצחונות ללא סיכונים ואוכלים מהעץ ולא נענש, מתאחדים מדי יום עם מלאכים, נכנסים לגן עדן עכשיו ולא נמות.'

שוב, אנו מוצאים שטכנולוגיה - האינטרנט - מקודמת כאמצעי להשגת התעלות. עבור חלקם, זוהי התעלות דתית לא מסורתית של הגוף והמגבלות החומריות בתחום הארעי, הבלתי ניתן לתיאור, המכונה 'מרחב הסייבר'. עבור אחרים, זהו ניסיון להתעלות מעל המגבלות שלנו ולרכוש מחדש אלוהות אישית.

טכנולוגיה ודת

בחלקים אחרים, בדקנו את השאלה האם המדע והטכנולוגיה באמת אינם מתאימים לדת כפי שנהוג לחשוב. נראה שהם יכולים להיות מאוד תואמים לפעמים, ויתרה מכך שהשאיפה לקדמה טכנולוגית הייתה לרוב תוצאה ישירה של דת ושאיפות דתיות.

אבל מה צריך להדאיג חילונים ולא מאמינים יותר היא העובדה שאותן שאיפות דתיות אינן תמיד בעלות אופי דתיות ברור - ואם הן לא כל כך דתיות במובן המסורתי, ייתכן שלא יזהה דחף דתי הולך וגובר בתוכם. לפעמים, הרצון או הקידום של התקדמות טכנולוגית נבעו מהדחף הדתי הבסיסי להתעלות מעל האנושות. בעוד שהסיפורים הדתיים המסורתיים והמיתולוגיה (כגון התייחסויות נוצריות מפורשות לעדן) אולי נפלו מאז, הדחף נשאר דתי ביסודו, גם כאשר זה כבר לא מוכר לעוסקים בו באופן פעיל.

עם זאת, לכל מטרות העולם האחר של התעלות, כוחות ארציים מאוד הרוויחו. נזירים בנדיקטינים היו בין הראשונים שהשתמשו בטכנולוגיה ככלי רוחני, אך בסופו של דבר, מעמדם היה תלוי בנאמנותם למלכים ואפיפיורים - ולכן העבודה הפסיקה להיות סוג של תפילה והפכה לאמצעי לעושר ולמיסים. פרנסיס בייקון חלם על גאולה טכנולוגית, אך השיג את העשרת חצר המלוכה ותמיד הציב את הנהגת עדן חדשה בידי אליטה אריסטוקרטית ומדעית.

הדפוס נמשך גם היום: מפתחי הנשק הגרעיני, חקר החלל והבינה המלאכותית אולי מונעים על ידי רצונות דתיים, אבל הם מתקיימים ממימון צבאי ותוצאות עבודתם הן ממשלות חזקות יותר, סטטוס קוו מזיק יותר, ועוד האליטה הבולטת של הטכנוקרטים.

טכנולוגיה כדת

הטכנולוגיה גורמת לבעיות; אין חולק על עובדה זו, למרות כל הניסיונות שלנו להשתמש בטכנולוגיה כדי לפתור את הבעיות שלנו. אנשים כל הזמן תוהים מדוע טכנולוגיות חדשות לא פתרו את הבעיות שלנו ולא ענו על הצרכים שלנו; אולי עכשיו, אנחנו יכולים להציע תשובה אחת אפשרית וחלקית: הם מעולם לא נועדו לכך.

עבור רבים, הפיתוח של טכנולוגיות חדשות עסק בהתעלות מוחלטת מדאגות התמותה והחומריות. כאשר רודפים אחר אידיאולוגיה, דת או טכנולוגיה במטרה להימלט מהמצב האנושי שבו בעיות ואכזבות הן עובדת חיים, אז זה לא צריך להיות מפתיע כלל כאשר הבעיות האנושיות הללו לא באמת נפתרות, כאשר אנו צריכים לא מתמלאים לחלוטין, וכאשר נוצרות בעיות חדשות.

זו כשלעצמה בעיה מהותית עם דת ומדוע טכנולוגיה יכולה להוות איום - במיוחד כאשר רודפים אחרי סיבות דתיות. עם כל הבעיות שאנו יוצרים לעצמנו, רק אנו נוכל לפתור אותן - והטכנולוגיה תהיה אחד האמצעים העיקריים שלנו. מה שנדרש הוא לא כל כך שינוי אמצעי על ידי נטישת הטכנולוגיה, אלא שינוי אידיאולוגיה על ידי נטישת הרצון המוטעה להתעלות מעל המצב האנושי ולברוח מהעולם.

זה לא יהיה קל לעשות. במהלך המאות האחרונות, ההתפתחות הטכנולוגית נתפסה כבלתי נמנעת ובעיקרה דטרמיניסטית. השימוש והפיתוח בטכנולוגיה הוסרו מדיונים פוליטיים ואידיאולוגיים. המטרות כבר לא נחשבות, רק האמצעים. ההנחה הייתה שהקידמה הטכנולוגית תביא אוטומטית לחברה משופרת - רק צפו במירוץ להתקנת מחשבים בבתי ספר בלי שום התחשבות באופן השימוש בהם, ועוד פחות מכך כל ניסיון לשקול מי ישלם עבור טכנאים, שדרוגים, הכשרה, ותחזוקה לאחר רכישת המחשבים. לשאול על זה נתפס כלא רלוונטי - וחמור מכך, חסר כבוד.

אבל זה משהו שאנחנו, האתאיסטים והחילונים, בפרט, חייבים לשאול את עצמנו. הרבה מאוד מאיתנו הם מקדמים גדולים של טכנולוגיה. רוב הקוראים את זה באינטרנט הם מעריצים גדולים של הכוחות והפוטנציאלים של מרחב הסייבר. כבר דחינו מיתולוגיות דתיות מסורתיות כמוטיבציות בחיינו, אבל האם מישהו מאיתנו פספס מניעים תורשתיים לקראת התעלות בבוסטריזם הטכנולוגי שלנו? כמה אתאיסטים חילונים שבדרך אחרת מבלים זמן בביקורת על דת מונעים למעשה על ידי דחף דתי לא מוכר להתעלות מעל האנושות כשהם מקדמים מדע או טכנולוגיה?

עלינו להסתכל על עצמנו ממושך וקשה ולענות בכנות: האם אנו מחפשים לטכנולוגיה כדי לברוח מהמצב האנושי על כל הבעיות והאכזבות שבו? או שבמקום זאת אנו מחפשים לשפר את המצב האנושי, הפגמים והפגמים למרות זאת?

מָקוֹר:

דת הטכנולוגיה: האלוהות של האדם ורוח ההמצאה. דיוויד פ. נובל.

לישון עם חוצנים: עליית האי-רציונליזם וסכנות של אדיקות. וונדי קמינר.

טכנולוגיה, פסימיות ופוסטמודרניזם. עריכה: ירון אזרחי, אוורט מנדלסון והווארד פ.סגל.

Cyberia: Life in Trenches of Hyperspace. דאגלס רושקוף.

מדע ימי הביניים ומודרני מוקדם, כרך ב'. איי.סי. קרומבי.