בודהיזם וחמלה

בודהיזם הוא מסורת רוחנית המדגישה את החשיבות של חֶמלָה ולהבין. הוא מבוסס על תורתו של הבודהה, שלימד שכל היצורים קשורים זה בזה וניתן להקל על הסבל באמצעות מודעות ו חֶמלָה . תרגול הבודהיזם כרוך בטיפוח גישה של חסד ו חֶמלָה כלפי עצמו וכלפי אחרים.

תורות הליבה של הבודהיזם מתמקדות בארבע האמיתות הנאצלות ובנתיב השמיני. ארבע האמיתות הנאצלות הן האמת של הסבל, הסיבה לסבל, סוף הסבל והדרך לסוף הסבל. השביל השמיני הוא סט של קווים מנחים לחיות חיים של חֶמלָה ו חוכמה . הוא כולל השקפה נכונה, כוונה נכונה, דיבור נכון, פעולה נכונה, פרנסה נכונה, מאמץ נכון, תשומת לב נכונה וריכוז נכון.

הבודהיזם מעודד את המתרגלים שלו לטפח חֶמלָה ו חסד כלפי כל היצורים החיים. זה כולל לא רק בני אדם, אלא גם בעלי חיים, צמחים ואפילו את הסביבה. בודהיסטים מאמינים שכל היצורים קשורים זה בזה וזאת על ידי טיפוח חֶמלָה ו חסד כלפי כל היצורים החיים, אנו יכולים ליצור עולם שליו והרמוני יותר.

תרגול הבודהיזם כולל גם מדיטציה, שהיא דרך לטפח מודעות ו מוּדָעוּת . באמצעות מדיטציה, המתרגלים יכולים להיות מודעים יותר למחשבותיהם, לרגשותיהם ולמעשיהם, ויכולים ללמוד להגיב למצבים עם חֶמלָה ו חסד .

בודהיזם הוא מסורת רוחנית המדגישה את החשיבות של חֶמלָה ולהבין. באמצעות תורתו ותרגוליו, הבודהיזם מעודד את המתרגלים שלו לטפח גישה של חסד ו חֶמלָה כלפי כל היצורים החיים. על ידי טיפוח מודעות ו מוּדָעוּת , בודהיסטים יכולים ללמוד להגיב איתם למצבים חֶמלָה ו חסד , יצירת עולם שליו והרמוני יותר.

הבודהה לימד שכדי לממש הארה, אדם חייב לפתח שתי תכונות: חוכמה וחמלה. לפעמים משווים חוכמה וחמלה לשתי כנפיים שפועלות יחד כדי לאפשר מעוף או לשתי עיניים שפועלות יחד כדי לראות לעומק.

במערב, מלמדים אותנו לחשוב על 'חוכמה' כעל משהו שהוא בעיקרו אינטלקטואלי ועל 'חמלה' כעל משהו שהוא בעיקרו רגשי, וששני הדברים הללו נפרדים ואף אינם מתאימים. מובילים אותנו להאמין שרגשות מטושטשים ומבולבלים מפריעים לחוכמה ברורה והגיונית. אבל זה לא ה הבנה בודהיסטית .

המילה בסנסקריט המתורגמת בדרך כלל כ'חוכמה'. prajna (בפאלי,לָשִׂים), שניתן לתרגם גם כ'תודעה', 'הבחנה' או 'תובנה'. כל אחת מהאסכולות הרבות של הבודהיזם מבינה את הפראג'נה בצורה שונה במקצת, אך באופן כללי, אנו יכולים לומר שפרג'נה היא הבנה או הבחנה של תורתו של בודהה, במיוחד הוראתו של אנאטה , עקרון האין עצמי.

המילה המתורגמת בדרך כלל כ'חמלה' היא קארונה, שפירושה סימפטיה פעילה או נכונות לשאת את כאבם של אחרים. בפועל, פראג'נה מולידה קארונה, וקרונה מולידה פראג'נה. באמת, אתה לא יכול לקבל אחד בלי השני. הם אמצעי למימוש ההארה, ובעצמם, הם גם ההארה עצמה המתבטאת.

חמלה כאימון

בבודהיזם, אידיאל התרגול הוא לפעול ללא אנוכיות כדי להקל על הסבל בכל מקום בו הוא מופיע. אתה יכול לטעון שזה בלתי אפשרי לחסל את הסבל, ובכל זאת התרגול קורא לנו להתאמץ.

מה הקשר להיות נחמד לאחרים להארה? דבר אחד, זה עוזר לנו להבין ש'אינדיבידואלי אני' ו'אינדיבידואלי אתה' הם רעיונות מוטעים. וכל עוד אנחנו תקועים ברעיון של 'מה יש לי בזה?' אנחנו עדיין לאחכם.

בלהיות זקוף: מדיטציית זן ומצוות הבודהיסטווה, סוטו זן המורה ר' אנדרסון כתב, 'כשמגיעים לגבולות התרגול כפעילות אישית נפרדת, אנחנו מוכנים לקבל עזרה ממחוזות החמלה מעבר למודעות המפלה שלנו.' רבי אנדרסון ממשיך:

'אנו מבינים את הקשר האינטימי בין האמת המקובלת והאמת הסופית באמצעות תרגול של חמלה. בזכות החמלה אנו נעשים מבוססים היטב על האמת המקובלת ובכך מוכנים לקבל את האמת האולטימטיבית. חמלה מביאה חום וחסד רב לשתי נקודות המבט. זה עוזר לנו להתגמש בפרשנות האמת, ומלמד אותנו לתת ולקבל עזרה במימוש המצוות״.

בהמהות של ה לב מחר , קדושתו ה דלאי ​​לאמה כתבתי,

״לפי הבודהיזם, חמלה היא שאיפה, מצב נפשי, רצון שאחרים יהיו חופשיים מסבל. זה לא פסיבי - זה לא אמפתיה לבדה - אלא אלטרואיזם אמפתי השואף באופן אקטיבי לשחרר אחרים מסבל. חמלה אמיתית חייבת להיות גם חוכמה וגם חסד. כלומר, יש להבין את טבעו של הסבל שממנו אנו רוצים לשחרר אחרים (זו חוכמה), ויש לחוות אינטימיות עמוקה ואמפתיה עם יצורים חיים אחרים (זוהי חסד באהבה).'

לא תודה

האם אי פעם ראית מישהו עושה משהו אדיב ואז כועס על שלא הודו לו כראוי? לחמלה אמיתית אין ציפייה לתגמול או אפילו 'תודה' פשוט הנלווה אליה. לצפות לתגמול זה לשמור על הרעיון של עצמי נפרד ואחר נפרד, מה שמנוגד למטרה הבודהיסטית.

האידיאל שלקרן פארמיטה -השלמות של נתינה - היא 'אין נותן, אין מקבל'. מסיבה זו, לפי המסורת, נזירים מתחננים מקבלים נדבה בשקט ואינם מביעים תודה. כמובן שבעולם המקובל יש נותנים ומקבלים, אבל חשוב לזכור שפעולת הנתינה אינה אפשרית ללא קבלה. לפיכך, נותנים ומקבלים יוצרים זה את זה, והאחד אינו עדיף על השני.

עם זאת, הרגשה והבעת הכרת תודה יכולה להיות כלי להעלמת האנוכיות שלנו, אז אלא אם כן אתה נזיר מתחנן, זה בהחלט מתאים לומר 'תודה' למעשי נימוס או עזרה.

פיתוח חמלה

כדי להסתמך על בדיחה ישנה, ​​אתה צריך להיות יותר חמלה באותה דרך שאתה מגיע לקרנגי הול - תרגול, תרגול, תרגול.

כבר צוין שחמלה נובעת מחוכמה, כשם שחכמה נובעת מחמלה. אם אתם לא מרגישים חכמים במיוחד או חומלים, אתם עשויים להרגיש שכל הפרויקט חסר סיכוי. אבל הנזירה והמורה פמה צ'ודרון אומרת, 'תתחיל איפה שאתה נמצא'. לא משנה מה הבלגן שהחיים שלך נמצאים כרגע הוא האדמה שממנה עשויה לצמוח הארה.

למען האמת, למרות שאתה יכול לעשות צעד אחד בכל פעם, בודהיזם הוא לא תהליך של 'צעד אחד בכל פעם'. כל אחד משמונת החלקים של נתיב שמונה תומך בכל החלקים האחרים ויש לרדוף אחריו בו זמנית. כל צעד משלב את כל השלבים.

עם זאת, רוב האנשים מתחילים בהבנה טובה יותר של הסבל שלהם, מה שמחזיר אותנו לפראג'נה - חוכמה. בדרך כלל, מדיטציה או אחרת תרגילי מיינדפולנס הם האמצעים שבהם אנשים מתחילים לפתח הבנה זו. ככל שהאשליות העצמיות שלנו מתמוססות, אנו הופכים רגישים יותר לסבלם של אחרים. ככל שאנו רגישים יותר לסבלם של אחרים, האשליות העצמיות שלנו מתמוססות עוד יותר.

חמלה לעצמך

אחרי כל הדיבורים האלה על חוסר אנוכיות, זה אולי נראה מוזר לסיים בדיון בחמלה כלפי עצמך. אבל חשוב לא לברוח מהסבל שלנו.

אמרה פמה צ'ודרון , 'כדי שתהיה לנו חמלה כלפי אחרים, עלינו לחוש חמלה כלפי עצמנו.' היא כותבת שבבודהיזם הטיבטי קיים תרגול שנקרא טונגלן שהוא סוג של תרגול מדיטציה שעוזר לנו להתחבר לסבל שלנו ולסבל של אחרים.

'טונגלן הופך את ההיגיון הרגיל של הימנעות מסבל וחיפוש הנאה, ובתוך כך אנו משתחררים מכלא עתיק מאוד של אנוכיות. אנחנו מתחילים להרגיש אהבה גם לעצמנו וגם לאחרים וגם אנחנו צריכים לדאוג לעצמנו ולאחרים. זה מעורר את החמלה שלנו וזה גם מציג לנו ראייה הרבה יותר גדולה של המציאות. הוא מציג לנו את המרחב הבלתי מוגבל שבודהיסטים מכנים שוניאטה. על ידי ביצוע התרגול, אנו מתחילים להתחבר לממד הפתוח של ההוויה שלנו'.

השיטה המוצעת למדיטציית טונגלן משתנה ממורה למורה, אך בדרך כלל מדובר במדיטציה מבוססת נשימה שבה המודט מדמיין את הכאב והסבל של כל היצורים האחרים בכל שאיפה, ומוסר את האהבה, החמלה והשמחה שלנו. לכל היצורים הסובלים בכל נשיפה. כאשר מתרגלים אותו בכנות מוחלטת, זה הופך במהירות לחוויה עמוקה, שכן התחושה אינה של הדמיה סמלית כלל, אלא של ממש שינוי כאב וסבל. מתרגל הופך מודע לכניסה לבאר אינסופית של אהבה וחמלה הזמינה לא רק לאחרים אלא לעצמנו. לכן, זוהי מדיטציה טובה מאוד לתרגל בזמנים שבהם אתה עצמך הכי פגיע. ריפוי אחרים גם מרפא את העצמי, והגבולות בין העצמי לאחר רואים את מה שהם - לא קיימים.