אמונות ובחירות: האם אתה בוחר את הדת שלך?
דת היא נושא מורכב ואישי, ולעתים קרובות קשה לקבוע אם אדם בוחר את דתו או אם היא נקבעת מראש על ידי גורמים חיצוניים. אמונות ובחירות: האם אתה בוחר את הדת שלך? הוא ספר החוקר את השאלה הזו לעומק. ספר זה נכתב על ידי חוקר הדת והסופר ד'ר מייקל ג'יי גורמן, ובוחן את תפקיד הבחירה באמונה דתית וכיצד היא משפיעה על חיינו.
הספר מחולק לשני חלקים: הראשון בוחן את ההשלכות הפילוסופיות והתיאולוגיות של בחירת הדת, ואילו השני בוחן את ההשלכות המעשיות של הבחירה הדתית. בחלק הראשון בוחן ד'ר גורמן את התיאוריות השונות של הבחירה הדתית, לרבות הגנת הרצון החופשי, תיאוריית הפקודה האלוהית וההשקפה הקומפטביליסטית. הוא גם בוחן את תפקיד התרבות, המשפחה והניסיון האישי בבחירה הדתית.
בחלק השני, ד'ר גורמן בוחן את ההשלכות המעשיות של הבחירה הדתית. הוא בוחן כיצד הבחירה הדתית משפיעה על מערכות היחסים שלנו, על עבודתנו ועל חיינו הרוחניים. הוא גם בוחן את ההשלכות האתיות של בחירת דת, כמו האחריות של מנהיגים דתיים לקדם את חופש הדת.
באופן כללי, אמונות ובחירות: האם אתה בוחר את הדת שלך? הוא ספר תובנות ומעורר מחשבה החוקר את האופי המורכב של הבחירה הדתית. כתיבתו של ד'ר גורמן ברורה ומושכת, וטיעוניו נתמכים היטב בראיות. בין אם אתה חוקר דת או סתם סקרן לגבי תפקיד הבחירה באמונה דתית, ספר זה בטוח יספק לך תובנות חשובות.
השאלה כיצד ומדוע אנו מאמינים בדברים היא נקודה מכרעת של אי הסכמה בין אתאיסטים לתיאיסטים. אתאיסטים אומרים שהמאמינים הם אמינים מדי, מאמינים בדברים בקלות רבה מדי מכפי שההיגיון או ההיגיון יכולים להצדיק. תיאיסטים אומרים שהבלתי מאמינים מתעלמים בכוונה מראיות חשובות ולכן הם סקפטיים שלא בצדק. יש תיאיסטים שאפילו אומרים שלא מאמינים יודעים שיש אלוהים או שיש ראיות המוכיחות אלוהים אבל מתעלמים בכוונה מהידע הזה ומאמינים להיפך בגלל מרד, כאב או סיבה אחרת.
מתחת לפני השטח מחלוקות אלה נמצאות מחלוקת עקרונית יותר על אופי האמונה הוא ומה גורם לו. הבנה טובה יותר של האופן שבו אדם מגיע לאמונה יכולה להאיר אם אתאיסטים סקפטיים מדי או לא, או תיאיסטים הם יותר מדי אמין. זה גם יכול לעזור גם לאתאיסטים וגם לתיאיסטים למסגר טוב יותר את הטיעונים שלהם בניסיונם להגיע זה לזה.
התנדבות, דת ונצרות
לפי טרנס פנלהום, קיימות שתי אסכולות כלליות בכל הנוגע לאופן שבו נוצרות אמונות: וולונטרית ובלתי רצונית. המתנדבים אומרים שאמונה היא עניין של רצון: יש לנו שליטה במה שאנחנו מאמינים הרבה בדרך שבה יש לנו שליטה על מעשינו. לעתים קרובות נראה כי תיאיסטים הם מתנדבים ו נוצרים בפרט נוהגים לטעון את העמדה הוולונטרית.
למען האמת, כמה מהפוריות ביותר בהיסטוריהתיאולוגיםכמו תומס אקווינס ו סורן קירקגור יש כתוב האמונה הזו - או לפחות האמונה דָתִי דוגמה - היא מעשה חופשי של רצון. זה לא אמור להיות בלתי צפוי, כי רק אם ניתן להטיל עלינו אחריות מוסרית לאמונות שלנו חוֹסֶר אֵמוּן להתייחס אליו כחטא. זה לא אפשרי להגן על הרעיון של אתאיסטים ללכת גֵיהִנוֹם אלא אם כן ניתן להטיל עליהם אחריות מוסרית אתאיזם .
אולם לעתים קרובות, העמדה הוולונטרית של הנוצרים משתנה על ידי 'פרדוקס החסד'. הפרדוקס הזה מייחס לנו את האחריות לבחור להאמין באי הוודאות של דוקטרינה נוצרית , אבל אז מייחס את הכוח בפועל לעשות זאת לאלוהים. אנחנו אחראים מוסרית על הבחירה לנסות, אבל אלוהים אחראי להצלחתנו. הרעיון הזה חוזר ל פול שכתב שמה שעשה לא נעשה בכוחו אלא בגלל רוח ה' שבתוכו.
למרות הפרדוקס הזה,נַצְרוּתעדיין מסתמך בדרך כלל על עמדת אמונה וולונטרית מכיוון שהאחריות מוטלת על הפרט לבחור באמונה הלא וודאית - אפילו הבלתי אפשרית. אתאיסטים מתמודדים עם זה כאשר האוונגליסטים קוראים לאחרים 'פשוט להאמין' ו'לבחור בישוע'. הם אלה שטוענים בקביעות שהאתאיזם שלנו הוא חטא ודרך לגיהנום.
חוסר רצון ואמונה
גורמים בלתי רצוניים טוענים שאיננו יכולים לבחור פשוט להאמין בכל דבר. על פי הבלתי רצוני, אמונה אינה פעולה, ומכאן, לא ניתן להשיגה על ידי פקודה - לא על ידי עצמך או על ידי אחר עבורך.
לא הייתה מגמה בולטת בקרב אתאיסטים לא להתנדבות ולא להתנדבות. מקובל שאוונגליסטים נוצרים מנסים לומר לאתאיסטים שהם בחרו להיות אתאיסטים ושהם ייענשו על כך; אבל הבחירה בנצרות תציל אותי. רעיון הבחירה הזה נמצא בקורלציה גבוהה לרעיון של מקס ובר על אתיקת העבודה הפרוטסטנטית, הרואה בכל התוצאות החברתיות בחירה.
אבל עבור חלקם, אתאיזם הוא העמדה האפשרית היחידה בהתחשב במצב הידע הנוכחי שלהם. אתאיסטים לא יכולים 'לבחור' רק להאמין בקיומו של אלוהים יותר ממה שאפשר לבחור להאמין שהמחשב הזה לא קיים. אמונה דורשת סיבות טובות, ולמרות שאנשים עשויים חלוקים באשר ל'סיבות טובות', הסיבות הללו הן שגורמות לאמונה, לא לבחירה.
האם אתאיסטים בוחרים באתאיזם?
לעתים קרובות אני שומע את הטענה שאתאיסטים בוחרים באתאיזם, בדרך כלל מסיבה מוסרית כלשהי, כמו רצון להימנע מלקיחת אחריות על חטאיהם. התגובה שלי זהה בכל פעם: אולי אתה לא מאמין לי, אבל אני לא בחרתי בדבר כזה, ואני לא יכול פשוט 'לבחור' להתחיל להאמין. אולי אתה יכול, אבל אני לא יכול. אני לא מאמין באף אלים. עדויות יגרמו לי להאמין באל כלשהו, אבל כל משחקי המשחק בעולם לא ישנו את זה.
למה? כי האמונה עצמה פשוט לא נראית כעניין של רצון או בחירה. בעיה אמיתית ברעיון הזה של 'וולונטריות' באמונות היא שבחינה של אופי החזקת אמונות אינה מביאה למסקנה שהן דומות מאוד לפעולות, שהן וולונטריות.
כשאוונגליסט אומר לנו שבחרנו להיות אתאיסטים ושאנחנו נמנעים בכוונה מאמונה באל, הם לא לגמרי נכונים. זה לא נכון שאדם בוחר להיות אתאיסט. אתאיזם - במיוחד אם הוא בכלל רציונלי - הוא פשוט המסקנה הבלתי נמנעת ממידע זמין. אני לא 'בוחר' לא להאמין באלים יותר מאשר אני 'בוחר' לא להאמין באלפים או שאני 'בוחר' להאמין שיש כיסא בחדר שלי. האמונות הללו והיעדרן אינן פעולות רצון שהייתי צריך לנקוט במודע - אלא הן מסקנות שהיו הכרחיות על סמך הראיות שבידי.
עם זאת, יתכן שאדם ירצה שזה לא נכון שקיים אל, ומכאן, הוא כיוון את המחקר שלו על סמך זה. באופן אישי, מעולם לא פגשתי מישהו שלא האמין בקיומו של אל המבוסס רק על הרצון הזה. כפי שטענתי, קיומו של אל אפילו לא בהכרח משנה - מה שהופך את האמת ללא רלוונטית מבחינה רגשית. זה מתנשא פשוט להניח ולטעון שאתאיסט מושפע בצורה בלתי הולמת מתשוקה כלשהי; אם נוצרי מאמין באמת ובתמים שזה נכון, הם מחויבים להוכיח שזה נכון במקרה מסוים. אם הם לא מסוגלים או לא רוצים, הם לא צריכים אפילו לשקול להעלות את זה.
מצד שני, כאשר אתאיסט טוען שתיאיסט מאמין באל פשוט כי הוא רוצה, גם זה לא לגמרי נכון. תיאיסט עשוי לרצות שזה יהיה נכון שקיים אל וזה בהחלט יכול להשפיע על האופן שבו הם מסתכלים על העדויות. מסיבה זו, התלונה הנפוצה לפיה תיאיסטים עוסקים ב'משאלה' באמונותיהם ובבחינת הראיות עשויה להיות בעלת תוקף מסוים, אך לא בצורה המדויקת שבה היא מתכוונת בדרך כלל. אם אתאיסט אכן מאמין שתיאיסט מסוים הושפע יתר על המידה מרצונותיו, אז הוא מחויב להראות כיצד זה כך במקרה מסוים. אחרת, אין סיבה להעלות את זה.
במקום להתמקד באמונות הממשיות, שאינן עצמן בחירות, זה יכול להיות חשוב יותר ויותר פרודוקטיבי להתמקד במקום זאת כיצד אדם הגיע לאמונותיו, כי זו תוצאה של בחירות מכוונות. לאמיתו של דבר, הניסיון שלי הוא ששיטת היווצרות האמונה היא שמפרידה בסופו של דבר בין תיאיסטים לבין אתאיסטים יותר מאשר הפרטים של התיאיזם של האדם.
זו הסיבה שתמיד אמרתי שהעובדה שאדם הוא א תיאיסט פחות חשוב מהאם הם סקפטיים לגבי טענות - הן שלהם והן של אחרים. זו גם אחת הסיבות לכך שאמרתי שיותר חשוב לנסות ולעודד ספקנות וחשיבה ביקורתית אצל אנשים מאשר לנסות ופשוט 'להמיר' אותם לאתאיזם.
אין זה נדיר שאדם מבין שפשוט איבדו את היכולת לאמון עיוורת בטענות של מסורת דתית ומנהיגים דתיים. הם כבר לא מוכנים לסגור את הספקות והשאלות שלהם. אם האדם הזה לא יצליח למצוא סיבות רציונליות כלשהן להמשיך להאמין בדוגמות דתיות, האמונות הללו פשוט ייפלו. בסופו של דבר, אפילו האמונה באל תיפול - מה שהופך את האדם הזה לאתאיסט, לא מבחירה, אלא פשוט כי אמונה כבר לא אפשרית.
שפה ואמונה
'... עכשיו אני אתן לך במה להאמין. אני רק בן מאה ואחד, חמישה חודשים ויום״.
'אני לא מאמין לזה!' אמרה אליס.
'אתה לא יכול?' אמרה המלכה בנימה מרחמת. 'נסה שוב: שאף נשימה ארוכה ועצום את העיניים'.
אליס צחקה. 'אין טעם לנסות', אמרה 'אי אפשר להאמין לדברים בלתי אפשריים'.
״אני מעזה לומר שלא התאמנת הרבה,״ אמרה המלכה. ״כשהייתי בגילך, תמיד עשיתי את זה חצי שעה ביום. למה, לפעמים האמנתי לשישה דברים בלתי אפשריים לפני ארוחת הבוקר...'
- לואיס קרול,מבעד למראה
הקטע הזה מתוך ספרו של לואיס קרולמבעד למראהמדגיש סוגיות חשובות הנוגעות לאופי האמונה. אליס היא ספקנית ואולי גם לא רצונית - היא לא מבינה איך אפשר לצוות עליה להאמין במשהו, לפחות אם היא מוצאת שזה בלתי אפשרי. המלכה היא וולונטרית שחושבת שאמונה היא פשוט מעשה רצון שאליס צריכה להיות מסוגלת להשיג אם היא תתאמץ מספיק - והיא מרחמת על אליס על כישלונה. המלכה מתייחסת לאמונה כאל פעולה: ניתנת להשגה במאמץ.
השפה בה אנו משתמשים מספקת רמזים מעניינים האם אמונה היא משהו שאנו יכולים לבחור על ידי מעשה רצון או לא. לרוע המזל, רבים מהדברים שאנו אומרים אינם הגיוניים אלא אם שניהם נכונים - ובכך מובילים לבלבול.
עם זאת, לא עוקבים אחר ניבים כאלה באופן עקבי באופן שבו אנו דנים באמונה. דוגמה טובה היא שהחלופה לאמונות שאנו מעדיפים אינן אמונות שאיננו מעדיפים, אלא אמונות שאנו מוצאים בלתי אפשריים. אם אמונה היא בלתי אפשרית, אז ההפך הוא לא משהו שאנחנו פשוט בוחרים: זו האפשרות היחידה, משהו שאנחנו נאלצים לקבל.
בניגוד לטענותיהם של אוונגליסטים נוצרים, גם כאשר אנו מתארים אמונה כקשה להשגה, איננו אומרים בדרך כלל שהאמונה מול מכשולים כאלה ראויה לשבח. במקום זאת, האמונות שאנשים נוטים להיות 'הגאים' בהן הן אלו שלדבריהם אף אחד לא יכול להכחיש. אם אף אחד לא יכול להכחיש משהו, אז זו לא בחירה להאמין בזה. באופן דומה, אנחנו יכולים לא להסכים עם המלכה ולומר שאם משהו הוא בלתי אפשרי, אז הבחירה להאמין שזה לא כזה שכל אדם רציונלי יכול לעשות.
האם אמונות הן כמו מעשים?
ראינו שיש אנלוגיות בשפה לאמונה שהיא רצונית ולא רצונית כאחד, אבל בסך הכל, האנלוגיות לוולונטריות אינן חזקות במיוחד. בעיה משמעותית יותר להתנדבות של רוב הנוצרים היא שבחינה של אופי החזקת אמונות אינה מובילה למסקנה שהן דומות מאוד לפעולות, שהן וולונטריות.
למשל, כולם מבינים שגם אחרי שאדם הגיע למסקנה מעל לכל ספק מה עליו לעשות, זה לא אומר שהוא יעשה זאת אוטומטית. הסיבה לכך היא שהרבה מעבר למסקנה שלהם היא העובדה שיש לנקוט בצעדים נוספים כדי לגרום לפעולה לקרות. אם תחליט שאתה חייב לתפוס ילד כדי להציל אותו מסכנה בלתי נראית, הפעולות לא קורות מעצמן; במקום זאת, המוח שלך חייב ליזום צעדים נוספים כדי לנקוט בדרך הפעולה הטובה ביותר.
לא נראה שיש מקבילה בכל הנוגע לאמונות. ברגע שאדם מבין במה עליו להאמין מעבר לכל ספק, אילו צעדים נוספים הוא נוקט כדי לקבל את האמונה הזו? אף אחד, כך נראה - אין מה לעשות. לפיכך, אין שלב נוסף שניתן לזהות בו אנו יכולים לתייג את פעולת ה'בחירה'. אם אתה מבין שילד עומד ליפול למים שהם לא רואים, אין צורך בצעדים נוספים כדי להאמין שהילד בסכנה. אתה לא 'בוחר' להאמין בזה, זה פשוט בגלל האמונה שלך בשל עוצמת העובדות שלפניך.
מעשה הסיום של משהו אינו בחירה של אמונה - כאן, המונח משמש במובן של תוצאה הגיונית תהליך חשיבה, לא רק 'החלטה'. לדוגמה, כאשר אתה מסיק או מבין שיש שולחן בחדר, אתה לא 'בוחר' להאמין שיש שולחן בחדר. בהנחה שאתה, כמו רוב האנשים, מעריך את המידע שמספק החושים שלך, המסקנה שלך היא תוצאה הגיונית של מה שאתה יודע. לאחר מכן, אינך עושה צעדים נוספים שניתן לזהות כדי 'לבחור' להאמין שיש שם שולחן.
אבל זה לא אומר שפעולות ואמונות אינן קשורות קשר הדוק. ואכן, אמונות הן בדרך כלל תוצר של פעולות שונות. חלק מהפעולות הללו עשויות לכלול קריאת ספרים, צפייה בטלוויזיה ודיבור עם אנשים. הם יכללו גם כמה משקל אתה נותן למידע שמספק החושים שלך. זה דומה לאופן שבו רגל שבורה אולי אינה פעולה, אבל היא בהחלט עשויה להיות תוצר של פעולה, כמו סקי.
מה שזה אומר, אם כן, הוא שאנחנובַּעֲקִיפִיןאחראים לאמונות שאנו עושים ואינו מחזיקים כי אנו אחראים ישירות לפעולות שאנו נוקטים שמובילות או לא מובילות לאמונות. לפיכך, למרות שהמלכה עשויה לטעות בטענה שאנו יכולים להאמין במשהו רק על ידי ניסיון, אולי נוכל להשיג אמונה במשהו על ידי עשיית דברים כמו לחנך את עצמנו או, אולי, אפילו להשלות את עצמנו. זה יהיה שגוי להטיל עלינו אחריות על כך שלא ניסינו מספיק כדי 'לבחור' להאמין, אבל אולי ראוי להטיל עלינו אחריות על כך שלא ניסינו מספיק כדי ללמוד מספיק כדי להגיע לאמונות סבירות.
לפיכך, למרות שאולי לא נוכל לקבל כללים לגבי מה עלינו להאמין, אנו יכולים ליצור עקרונות אתיים לגבי האופן שבו אנו רוכשים את האמונות שלנו ומשפיעות עליהן. תהליכים מסוימים יכולים להיחשב פחות אתיים, אחרים יותר אתיים.
להבנה שהאחריות שלנו לאמונות שלנו היא רק עקיפה יש השלכות מסוימות גם על הדוקטרינות הנוצריות. נוצרי עשוי למתוח ביקורת על אדם על כך שהוא לא מתאמץ ללמוד יותר על הנצרות, אפילו עד כדי הטענה כי פגמים כאלה יכולים להספיק כדי לשלוח אדם לגיהנום. עם זאת, לא יכול להיות טיעון רציונלי שאלוהים צודק ישלח אדם לגיהנום אם הוא היה חוקר ופשוט לא מצליח למצוא סיבה מספקת להאמין.
אין בכך כדי להצביע על כך שהקפדה על עקרונות אתיים לרכישת אמונות תוביל אדם באופן אוטומטי לאמת, או אפילו שהאמת היא מה שאנחנו בהכרח צריכים לעבוד לקראתו כל הזמן. לפעמים, אנו עשויים להעריך שקר מנחם על פני אמת קשה - למשל, על ידי מתן אפשרות לאדם פצוע אנושות להאמין שהוא יהיה בסדר.
אבל, למרבה הפלא, העובדה היא שאולי אנחנו מוכנים לאפשראחריםכדי להאמין בשקר בשביל שלוות הנפש שלהם, נדיר למצוא מישהו שלא מאמין בזה בעקשנותהֵםחייב תמיד להאמין בדברים שהם אמת. ואכן, רבים מאיתנו יחשבו שזה ראוי להאשים אם נמשיך במשהו אחר - קבוצה לכאורה של סטנדרטים כפולים.
רצון ואמונה מול אמונה רציונלית
בהתבסס על העדויות עד כה, לא נראה שאמונות הן משהו שאנו מגיעים אליו מבחירה. למרות שנראה שאיננו מסוגלים לצוות על אמונותינו כרצוננו, מסיבה כלשהי נראה שאנו חושבים שאחרים יכולים לעשות זאת. אנחנו - ובכך אני מתכוון לכולם, אתאיסטים ותיאיסטים כאחד - מייחסים רבות מאמונותיהם של אחרים שאיננו מסכימים איתן לרצונות, משאלות, תקוות, העדפות וכו'. העובדה שנראה שאנו עושים זאת רק כאשר אנו לא מסכימים עם האמונות - ואכן, שאנו מוצאים אותן 'בלתי אפשריות' - היא מאלפת.
זה מצביע על כך שיש קשר בין אמונה לרצון. עצם קיומן של 'אופנות אינטלקטואליות' מצביע על כך שיש השפעות חברתיות על האמונות שיש לנו. גורמים כמו הרצון לקונפורמיות, פופולריות ואפילו ידועים לשמצה יכולים להשפיע על האמונות שאנו מחזיקים וכיצד אנו מחזיקים בהן.
האם אנו מאמינים בדברים כי אנו רוצים להאמין בהם, כפי שאנו טוענים לעתים קרובות לגבי אחרים? לא. אנחנו מאמינים בטוב ביותר לגבי קרובי המשפחה שלנו לא כל כך בגלל שאנחנו רוצים להחזיק באמונות האלה, אלא בגלל שאנחנו רוצים שהטוב ביותר יהיה נכון לגביהם. אנחנו מאמינים לרע מכל באויבינו לא בגלל שאנחנו רוצים להחזיק באמונות האלה אלא בגלל שאנחנו רוצים שהגרוע מכל יהיה נכון לגביהם.
אם אתה חושב על זה, לרצות שהטוב או הגרוע ביותר יהיה נכון לגבי מישהו זה הרבה יותר סביר מאשר פשוט לרצות להאמין במשהו טוב או רע. הסיבה לכך היא שעצם האמונות שלנו לגבי מישהו לא בהכרח מסתכמות בהרבה, בעוד שהאמת לגבי מישהו עושה זאת. רצונות כאלה הם חזקים מאוד, ולמרות שהם עשויים להספיק כדי לייצר אמונות ישירות, סביר יותר שהם יסייעו בייצור אמונות בעקיפין. זה קורה, למשל, באמצעות בחינה סלקטיבית של ראיות או הבחירות שלנו באילו ספרים ומגזינים אנו קוראים.
לכן, אם אנחנו אומרים שמישהו מאמין באל כי הוא רוצה, זה לא נכון. במקום זאת, יכול להיות שהם רוצים שזה יהיה נכון שקיים אל והרצון הזה משפיע על האופן שבו הם ניגשים להוכחות בעד או נגד קיומו של אל.
המשמעות היא שהמלכה לא צודקת שאליס יכולה להאמין בדברים בלתי אפשריים פשוט על ידי רצון להאמין בהם. עצם קיומו של רצון להאמין אינו מספיק כשלעצמו כדי לייצר אמונה ממשית. במקום זאת, מה שאליס צריכה הוא רצון לרעיוןלִהיוֹתנכון - אז אולי אפשר לייצר אמונה.
הבעיה של המלכה היא שלליס כנראה לא אכפת מה גילה של המלכה. אליס נמצאת בעמדה המושלמת לספקנות: היא יכולה לבסס את אמונתה אך ורק על הראיות שבידי. בהיעדר ראיות, היא פשוט לא יכולה לטרוח להאמין שהצהרה של המלכה היא או מדויקת או לא מדויקת.
אמונה רציונלית
מכיוון שלא ניתן לטעון שאדם רציונלי פשוט בוחר את האמונות הטובות ביותר, איך זה שאדם רוכש אמונות רציונליות בניגוד לאמונות לא רציונליות? איך נראות 'אמונות רציונליות', בכלל? אדם רציונלי הוא מי שמקבל אמונה בגלל שהיא נתמכת, שדוחה אמונה כשהיא לא נתמכת, שמאמין רק במידה שהראיות והתמיכה מאפשרות, ושיש לו ספקות לגבי אמונה כאשר התמיכה מתבררת ככזו. פחות אמין ממה שחשבו בעבר.
שימו לב שאני משתמש במילה 'קבל', במקום 'בוחר'. אדם רציונלי לא 'בוחר' להאמין במשהו פשוט משום שהראיות מצביעות על כך. ברגע שאדם מבין שהאמונה נתמכת בבירור על ידי העובדות, אין שלב נוסף שאנו יכולים לקרוא לו 'בחירה' שדרוש לאדם כדי לקבל את האמונה.
עם זאת, חשוב שהאדם הרציונלי יהיה מוכן לקבל אמונה כמסקנה רציונלית והגיונית מהמידע הקיים. זה עשוי להיות הכרחי אפילו כאשר האדם מייחל שההפך היה נכון לגבי העולם, כי לפעמים מה שאנחנו רוצים שיהיה נכון ומה שנכון אינו זהה. אנו עשויים, למשל, לרצות שקרוב משפחה יהיה אמת אבל אולי נצטרך לקבל את זה שלא.
מה שנדרש גם לאמונה רציונלית הוא שאדם מנסה להעריך חלק מהדברים הלא רציונליים, הלא ראייתיים, המובילים להיווצרות אמונה. אלה כוללים העדפות אישיות, רגשות, לחץ חברתי, מסורת, אופנה אינטלקטואלית וכו'. כנראה שלעולם לא נוכל לבטל את השפעתם עלינו, אבל רק זיהוי השפעתם וניסיון לקחת אותם בחשבון אמור לעזור לנו. אחת הדרכים לעשות זאת היא להימנע מכמה מהדרכים שבהן הרעיונות הלא-רציונליים משפיעים על אמונות - למשל, על ידי ניסיון לקרוא מגוון רחב יותר של ספרים, לא רק אלה שנראים כתומכים במה שהיית רוצה שיהיה נכון.
אנו יכולים לומר שהמלכה לא מתכוונת לרכוש אמונות בצורה רציונלית. למה? כי היא דוגלת במפורש בבחירת אמונות ובאמונות בלתי אפשריות. אם משהו הוא בלתי אפשרי, אז זה לא יכול להיות תיאור מדויק של המציאות - להאמין במשהו בלתי אפשרי פירושו, אם כן, שאדם התנתק מהמציאות.
למרבה הצער, זה בדיוק איך כמה תיאולוגים נוצרים ניגשו אליהם דָת . טרטוליאן וקירקגור הם דוגמאות מושלמות לאלה שטענו שלא רק אמונה באמיתות הנצרות היא מַעֲלָה אלא שזה אפילו יותר טוב דווקא בגלל שאי אפשר שזה יהיה נכון.
