Mindfulness of Mind

Mindfulness of Mind הוא מדריך חיוני לרווחה נפשית. ספר זה, שנכתב על ידי הפסיכולוג הנודע ד'ר מארק וויליאמס, מספק סקירה מקיפה של מיינדפולנס ויתרונותיה. הוא מכסה נושאים כמו הבנת הנפש, פיתוח גישה מודעת וטיפוח אורח חיים מודע. הספר מציע גם עצות מעשיות כיצד להשתמש בתשומת לב כדי להפחית מתח, לשפר את הריכוז ולשפר את הבריאות הנפשית הכללית.

הספר כתוב בסגנון נגיש ומרתק, המקל על הבנה ויישום של המושגים בחיי היומיום. ד'ר וויליאמס מספק שפע של ראיות מגובות מחקריות לתמיכה בטענותיו, מה שהופך את הספר הזה למשאב רב ערך עבור כל מי שמעוניין לשפר את בריאותו הנפשית.

הספר מחולק לשלושה חלקים: הבנת הנפש, פיתוח גישה מודעת וטיפוח אורח חיים מודע. כל חלק מכיל מידע מפורט על הנושאים, כמו גם תרגילים מעשיים שיעזרו לקוראים ליישם את המושגים לחייהם. הספר כולל גם חלק על איך להשתמש בתשומת לב כדי להפחית מתח, לשפר את הריכוז ולשפר את הבריאות הנפשית הכללית.

בסך הכל, Mindfulness of Mind הוא משאב מצוין לכל מי שמחפש לשפר את הרווחה הנפשית שלו. הוא מספק סקירה מקיפה של מיינדפולנס ויתרונותיו, כמו גם עצות מעשיות כיצד ליישם את המושגים בחיי היומיום. מומלץ בחום לכל מי שמעוניין לשפר את בריאותו הנפשית.

מיינדפולנס הוא תרגול בודהיסטי שאומץ על ידי פסיכולוגים רבים ו'גורואים' לעזרה עצמית. לתרגול השפעות פסיכולוגיות מועילות רבות.

עם זאת, מיינדפולנס להגברת האושר או הפחתת הלחץ שונה במקצת מהתרגול הבודהיסטי של מיינדפולנס. מיינדפולנס נכון הוא חלק מהבודהא נתיב שמונה , שהיא הדרך לשחרור או הֶאָרָה . התרגול המסורתי הוא קפדני יותר ממה שאתה עשוי לראות מתואר בספרים ובמגזינים רבים.

הבודהה ההיסטורי לימד שלתרגול מיינדפולנס יש ארבעה יסודות:מיינדפולנס של הגוף(קאיאסאטי), של רגשות או תחושות (Vedanasati), של תהליכים נפשיים או נפשיים (cittasat), ושל חפצים או תכונות נפשיות (dhammasati). מאמר זה יסתכל על הבסיס השלישי, מיינדפולנס של התודעה.

למה אנחנו מתכוונים במוח?

המילה האנגלית 'מוח' משמשת למשמעות של דברים שונים. הוא משמש גם לתרגום יותר ממלה אחת בסנסקריט או בפאלי עם משמעויות שונות. אז צריך להבהיר קצת.

תורתו של הבודהה על יסודות המיינדפולנס נמצאות בעיקר בסוטה ה-Satipatthana של הנה (Majjhima Nikaya 10). בקאנון הספציפי הזה של כתבי הקודש הבודהיסטים, שלוש מילים שונות בפאלי מתורגמות כ'נפש'. אחד הואשֶׁלִי, המחובר לרצון.שֶׁלִיגם מייצר רעיונות ועוסק בשיפוט. מילה נוספת היאהעבודות, לפעמים מתורגם כתפיסה. ויננה היא החלק במוחנו שמזהה ומזהה (ראה גם ' חמשת סקנדהות ').

המילה המשמשת בסאטיפטאנה סוטה היאcitta.Citta היא מילה ששווה לחקור בהרחבה, אבל לעת עתה נניח שזו תודעה או מצבים נפשיים. זה גם הופך לפעמים ל'לב-נפש', כי זו איכות תודעה שאינה מוגבלת לראשו של האדם. זו תודעה שמערבת גם רגשות.

התבוננות בנפש כדעת

בסוטה ה-Satipatthana, הבודהא אמר לתלמידיו להרהר בנפש כדעת, או בתודעה כתודעה, מבלי להזדהות עם המוח הזה. הצ'יטה הזו לאשֶׁלְךָאכפת. זה משהו נוכח, ללא עצמי מחובר אליו. הבודהה אמר,

״כך הוא חי בהתבוננות בתודעה בתודעה פנימית, או שהוא חי בהתבוננות בהכרה בתודעה חיצונית, או שהוא חי בהתבוננות בתודעה בתודעה פנימית וחיצונית. הוא חי בהתבוננות בגורמי מוצא בתודעה, או שהוא חי בהתבוננות בגורמי פירוק בתודעה, או שהוא חי בהרהור בגורמי מוצא-ופירוק בתודעה. או שהמיינדפולנס שלו מתבסס במחשבה 'התודעה קיימת', במידה הנחוצה רק לידע ולדעת, והוא חי במנותק, ונאחז בכלום בעולם. כך, נזירים, נזיר חי בהתבוננות בתודעה.'[ תרגום Nyanasatta Thera ]

הדרך הפשוטה ביותר להסביר התבוננות בנפש כנפש היא שהיא כרוכה בהתבוננות חסרת תשוקה בעצמך. האם יש רוגע, או תסיסה? האם יש מיקוד, או הסחת דעת? זה בשום אופן לא תרגיל אינטלקטואלי. אל תגבשו רעיונות או דעות. פשוט התבונן. מסגרת את התצפיות שלך כ: 'יש הסחת דעת' במקום 'אני מוסחת'.

כמו בתשומת לב לרגשות, חשוב לא לשפוט. אם אתה עושה מדיטציה עם ישנוניות או קהות, למשל, אל תרביץ לעצמך בגלל שאתה לא ערני יותר. רק שימו לב שכרגע יש קהות.

התבוננות במצבים נפשיים באים והולכים, רואים עד כמה הם ארעיים. אנחנו מתחילים לראות דפוסים; איך מחשבה אחת נוטה לרדוף אחרי אחרת. אנחנו נעשים יותר אינטימיים עם עצמנו.

תרגול מרגע לרגע

למרות שתשומת לב נפשית קשורה לרוב למדיטציה, Thich Nhat Hanh דוגלת בתרגול מיינדפולנס של המוח בכל רגע. בספרו הוא כתב, 'אם אתה רוצה לדעת את המוח שלך, יש רק דרך אחת: להתבונן ולהכיר בכל מה שקשור בו. זה חייב להיעשות בכל עת, במהלך חיי היום-יום שלך לא פחות מאשר במהלך שעת המדיטציה'.

איך אנחנו עובדים עם מחשבות ורגשות במהלך היום? Thich Nhat Hanh המשיך,

כאשר מתעוררת תחושה או מחשבה, הכוונה שלך לא צריכה להיות לגרש אותה, גם אם על ידי המשך התרכזות בנשימה התחושה או המחשבה עוברות באופן טבעי מהנפש. הכוונה היא לא לגרש אותו, לשנוא אותו, לדאוג לו או להיבהל ממנו. אז מה בדיוק אתה צריך לעשות בנוגע למחשבות ורגשות כאלה? פשוט להכיר בנוכחותם. למשל, כשמתעוררת תחושת עצב, מזהים אותה מיד: 'הרגע התעוררה בי תחושת עצב'. אם תחושת העצב נמשכת, המשיכו לזהות 'תחושת עצב עדיין בי.' אם יש מחשבה כמו 'כבר מאוחר אבל השכנים בוודאי עושים הרבה רעש', תזהו שהמחשבה עלתה. ... הדבר המהותי הוא לא לתת לשום תחושה או מחשבה להתעורר מבלי לזהות אותה בתשומת לב, כמו שומר ארמון שמודע לכל פרצוף שעובר במסדרון הקדמי.