Sadayatana: ששת איברי החושים והאובייקטים שלהם
Sadayatana הוא משחק חינוכי החוקר את ששת איברי החישה והאובייקטים שלהם. הוא נועד לעזור לילדים להבין את החושים השונים וכיצד הם עובדים יחד. המשחק כולל פעילויות אינטראקטיביות ועזרים ויזואליים שיעזרו לילדים ללמוד על החושים השונים והאובייקטים שלהם. זה כולל גם חידון לבדיקת הידע שלהם.
פעילויות אינטראקטיביות
סדאיאטנה מציעה מגוון פעילויות אינטראקטיביות כדי לעזור לילדים ללמוד על ששת איברי החישה והאובייקטים שלהם. פעילויות אלו כוללות מיון אובייקטים לפי חושם, התאמת אובייקטים לחוש שלהם וזיהוי אובייקטים לפי חושם. הפעילויות נועדו להיות מהנות ומרתקות, ובמקביל לעזור לילדים ללמוד על החושים השונים ועל החפצים שלהם.
עזרים חזותיים
Sadayatana מספקת גם עזרים חזותיים כדי לעזור לילדים להבין את החושים השונים ואת האובייקטים שלהם. עזרים חזותיים אלה כוללים דיאגרמות של איברי החישה והאובייקטים שלהם, כמו גם תמונות של העצמים. העזרים החזותיים נועדו לעזור לילדים להבין את החושים השונים ואת האובייקטים שלהם בצורה קלה ומרתקת.
חִידוֹן
סדאיאטנה כולל גם חידון לבדיקת הידע של הילדים על ששת איברי החישה והאובייקטים שלהם. החידון כולל שאלות רב-ברירות על החושים השונים והאובייקטים שלהם. החידון נועד לעזור לילדים להבין את החושים השונים ואת האובייקטים שלהם ולהעריך את הידע שלהם.
בסך הכל, Sadayatana הוא משחק חינוכי מצוין לילדים ללמוד על ששת איברי החישה והאובייקטים שלהם. זה נועד להיות מהנה ומרתק, ובמקביל לעזור לילדים ללמוד על החושים השונים והאובייקטים שלהם. הוא כולל פעילויות אינטראקטיביות, עזרים חזותיים וחידון שיעזור לילדים להבין ולהעריך את הידע שלהם.
יכולת לחשוב עלהכל(סנסקריט; הפאלי הואחובתו) כהצעה לגבי עבודת איברי החישה שלנו. הצעה זו אולי לא נראית חשובה כשלעצמה, אבל הבנת הסדאיאטנה היא המפתח להבנת רבים אחרים תורות בודהיסטיות .
סדאיאטנה מתייחס לששת איברי החישה ולאובייקטים שלהם. ראשית, בואו נסתכל למה התכוון הבודהה ב'ששת איברי החושים'. הם:
- עַיִן
- אֹזֶן
- אף
- לָשׁוֹן
- עור
- שכל (שֶׁלִי)
זה האחרון דורש הסבר, אבל זה חשוב. ראשית, המילה בסנסקריט המתורגמת כאינטלקט היאשֶׁלִי.
הפילוסופיה המערבית נוטה להפריד בין אינטלקט לתפיסה חושית. היכולת שלנו ללמוד, לנמק וליישם היגיון מוצבת על מעמד מיוחד ומכובדת כדבר החשוב ביותר בבני אדם שמייחד אותנו מממלכת החיות. אבל כאן אנחנו מתבקשים לחשוב על האינטלקט כעל עוד איבר חישה, כמו העיניים או האף שלנו.
הבודהה לא התנגד ליישום התבונה; ואכן, הוא השתמש לעתים קרובות בתבונה בעצמו. אבל השכל יכול לכפות סוג של עיוורון. זה יכול ליצור אמונות שווא, למשל. אני אגיד יותר על זה מאוחר יותר.
ששת האיברים או היכולות מקושרים לשישה אובייקטי חוש, שהם:
- חפץ גלוי
- נשמע
- רֵיחַ
- טַעַם
- לגעת
- אובייקט נפשי
מהו אובייקט נפשי? הרבה דברים. מחשבות הן אובייקטים נפשיים, למשל. באבהידהרמה הבודהיסטית, כל התופעות, החומריות והבלתי-חומריות, נחשבות לאובייקטים נפשיים. ה חמש מכשולים הם אובייקטים נפשיים.
בספרו 'הבנת המוח שלנו: 50 לעומת פסיכולוגיה בודהיסטית' (Parallax Press, 2006), Thich Nhat Hanh כתבתי,
התודעה תמיד כוללת
נושא ואובייקט.
עצמי ואחר, בפנים ובחוץ,
כולם יצירות של המוח הרעיוני.
בודהיזם מלמד שמנאס כופה צעיף מושגי או פילטר על גבי המציאות, ואנו שוגים את הצעיף הרעיוני הזה כמציאות. זה דבר נדיר לתפוס את המציאות ישירות, ללא פילטרים. הבודהה לימד שחוסר שביעות הרצון והבעיות שלנו נובעות מכיוון שאיננו תופסים את הטבע האמיתי של המציאות.
כיצד מתפקדים האיברים והאובייקטים
הבודהה אמר שהאיברים והאובייקטים פועלים יחד כדי להפגין את התודעה. לא יכולה להיות תודעה ללא אובייקט.
Thich Nhat Hanh הדגיש שאין דבר שנקרא 'לראות', למשל, שהוא נפרד ממה שנראה. 'כאשר העיניים שלנו מתקשרות בצורה וצבע, נוצר רגע של תודעה בעיניים', כתב. אם המגע נמשך, מתעוררים רגעים של תודעת עין.
הרגעים הללו של תודעת עין עשויים להיות מקושרים לנהר של תודעה, שבו הסובייקט והאובייקט תומכים זה בזה. 'כשם שנהר מורכב מטיפות מים וטיפות המים הן התוכן של הנהר עצמו, כך התצורות המנטליות הן גם תוכן התודעה וגם התודעה עצמה', כתב תיך נאט האן.
שימו לב שאין שום דבר 'רע' בלהנות מהחושים שלנו. הבודהה הזהיר אותנו לא להיצמד אליהם. אנחנו רואים משהו יפה, וזה מוביל לכמיהה אליו. או שאנחנו רואים משהו מכוער ורוצים להימנע ממנו. כך או כך, שלנו יִשׁוּב הַדַעַת הופך לא מאוזן. אבל 'יפה' ו'מכוער' הם רק תצורות נפשיות.
הקישורים של מוצא תלוי
מוצא תלוי היא ההוראה הבודהיסטית על איך דברים נוצרים, הם וחדלים להיות. לפי הוראה זו, אין ישויות או תופעות קיימות ללא תלות בישויות ותופעות אחרות.
שנים עשר הקישורים של המקור התלוי הם האירועים המקושרים, כביכול, השומרים אותנו במעגל של סמסרה . סדאיאטנה, האיברים והחפצים שלנו, הם החוליה החמישית בשרשרת.
זוהי הוראה מסובכת, אך בפשטות כפי שאני יכול לומר זאת: בורות (אבידיה) של הטבע האמיתי של המציאות מולידה סמסקרה , תצורות רצוניות. אנו מתחברים לבורות שלנו להבנת המציאות. זה מוליד ויג'ננה , מודעות, שמובילה לשם-פנים, שם וצורה. נאמה-רופה מסמנת את ההצטרפות של ה חמש סקנדהות לתוך קיום אינדיבידואלי. הקישור הבא הוא סדאיאטנה, ואחריו הוא ספרשה, או מגע עם הסביבה.
החוליה השתים עשרה היא זקנה ומוות, אבל קארמה מחבר את הקישור הזה בחזרה לאווידיה. ומסביב ומסביב זה הולך.
