שתי האמיתות בבודהיזם מהאיאנה

דוקטרינת שתי האמיתות היא חלק חשוב מהבודהיזם המהאיאנה. הוא קובע שיש שתי רמות של אמת: אמת קונבנציונלית ואמת סופית. האמת הקונבנציונלית היא המציאות היומיומית שאנו חווים, בעוד שהאמת הסופית היא המציאות העמוקה יותר שנמצאת מתחת לפני השטח.

אמת קונבנציונלית

אמת קונבנציונלית היא המציאות היומיומית שאנו חווים. זהו עולם החושים שלנו, עולם המחשבות והרגשות שלנו, ועולם מערכות היחסים שלנו. זה עולם החוויות הפיזיות והנפשיות שלנו. זה עולם האמונות והדעות שלנו.

אמת מוחלטת

האמת האולטימטיבית היא המציאות העמוקה יותר שנמצאת מתחת לפני השטח. זה העולם של המוחלט, העולם של הבלתי מותנה, ועולם הלא נולד. זה העולם של הדהרמה, העולם של הבודהה ועולם הסנגהה. זה עולם המציאות האולטימטיבי, עולם האמת האולטימטיבי.

דוקטרינת שתי האמיתות מלמדת אותנו שעלינו להכיר הן האמת הקונבנציונלית והן האולטימטיבית כדי לחיות חיים משמעותיים ומספקים. על ידי הבנת שתי האמיתות, נוכל ללמוד לחיות בהרמוניה עם העולם הסובב אותנו ולמצוא שלווה בתוכנו.

מהי מציאות? מילונים אומרים לנו שהמציאות היא 'מצב הדברים כפי שהם קיימים בפועל'. ב בודהיזם מהאיאנה , המציאות מוסברת בתורת שתי האמיתות.

דוקטרינה זו אומרת לנו שניתן להבין את הקיום כאולטימטיבי וגם כקונבנציונלי (או, מוחלט ויחסי). אמת קונבנציונלית היא איך אנחנו בדרך כלל רואים את העולם, מקום מלא בדברים וישויות מגוונים וייחודיים. האמת הסופית היא שאין דברים או יצורים ייחודיים.

לומר שאין דברים או יצורים ייחודיים זה לא לומר ששום דבר לא קיים; זה אומר שאין הבדלים. המוחלט הוא ה דהרמקאיה , האחדות של כל הדברים והישויות, ללא ביטוי. צ'וגיאם טרונגפה המנוח כינה את הדהרמקאיה 'הבסיס של היולדות המקורית'.

מְבוּלבָּל? אתה לא לבד. זו לא הוראה קלה ל'קבלה', אבל היא קריטית להבנת הבודהיזם המהאיאנה. להלן מבוא בסיסי מאוד לשתי האמיתות.

נגרג'ונה ומדיאמיקה

דוקטרינת שתי האמיתות מקורה ב- מדהימיקה דוקטרינה של Nagarjuna . אבל נגרג'ונה שאבה את הדוקטרינה הזו מדברי הבודהה ההיסטורי כפי שתועדו ב פאלי טריפיטקה .

בסוטה הקקאיאנאגוטה (Samyutta Nikaya 12.15) אמר הבודהה,

״בגדול, קקאיאנה, העולם הזה נתמך על ידי (מקבל כאובייקט) קוטביות, זו של קיום ואי-קיום. אבל כשאדם רואה את מקורו של העולם כפי שהוא בפועל בהבחנה נכונה, 'אי-קיום' בהתייחסות לעולם אינו עולה בדעתו. כאשר רואים את הפסקת העולם כפי שהוא בפועל בהבחנה נכונה, 'קיום' בהתייחסות לעולם אינו עולה על דעתו.'

הבודהה גם לימד שכל התופעות מתגלות בגלל תנאים שנוצרו על ידי תופעות אחרות ( מוצא תלוי ). אבל מה טיבן של התופעות המותנות הללו?

אסכולה מוקדמת לבודהיזם, Mahasanghika, פיתחה דוקטרינה שנקראת שקיעת החמה , שהציע שכל התופעות ריקות ממהות עצמית. Nagarjuna פיתחה את סוניאטה עוד יותר. הוא ראה בקיום שדה של תנאים משתנים ללא הרף, הגורמים לאינספור תופעות. אבל שלל התופעות ריקות ממהות עצמית ולוקחות זהות רק ביחס לתופעות אחרות.

בהדהוד לדברי הבודהה בסוטה הקקאיאנאגוטה, אמר Nagarjuna שאי אפשר לומר בכנות שתופעות קיימות או אינן קיימות.מדהימיקהפירושו 'דרך האמצע', והיא דרך ביניים בין שלילה לאישור.

שתי האמיתות

עכשיו אנחנו מגיעים לשתי האמיתות. במבט סביבנו אנו רואים תופעות ייחודיות. כשאני כותב את זה אני רואה חתול ישן על כיסא, למשל. בתפיסה המקובלת, החתול והכיסא הם שתי תופעות ייחודיות ונפרדות.

יתר על כן, לשתי התופעות יש חלקים רבים. הכסא עשוי מבד ו'מילוי' ומסגרת. יש לו גב וזרועות ומושב. לילי החתול יש פרווה וגפיים ושפם ואיברים. ניתן לצמצם חלקים אלה עוד יותר לאטומים. אני מבין שאיכשהו אפשר לצמצם עוד יותר אטומים, אבל אני אתן לפיזיקאים לסדר את זה.

שימו לב לאופן שבו השפה האנגלית גורמת לנו לדבר על הכיסא ועל לילי כאילו החלקים המרכיבים שלהם הם תכונות השייכות לטבע עצמי. אנחנו אומרים הכיסאיש לזה ולילייש לזֶה. אבל הדוקטרינה של סוניאטה אומרת שהחלקים המרכיבים האלה ריקים מטבע עצמי; הם מפגש זמני של תנאים. אין שום דבר שיש לו את הפרווה או הבד.

יתרה מכך, המראה הייחודי של תופעות אלו - הדרך בה אנו רואים וחווים אותן - נוצר במידה רבה על ידי מערכות העצבים ואיברי החישה שלנו. והזהויות 'כיסא' ו'לילי' הן הקרנות שלי. במילים אחרות, הן תופעות ייחודיות בראש שלי, לא בפני עצמן. ההבחנה הזו היא אמת קונבנציונלית.

(אני מניח שאני מופיע אצל לילי כתופעה ייחודית, או לפחות כמכלול של תופעות ייחודיות, ואולי היא משליכה עליי איזושהי זהות. לפחות נראה שהיא לא מבלבלת אותי עם המקרר. )

אבל באופן מוחלט, אין הבחנות. המוחלט מתואר במילים כמולְלֹא גְבוּל,טָהוֹר, ומושלם. והשלמות הטהורה חסרת הגבולות הזו נכונה לקיומנו כמו בד, פרווה, עור, קשקשים, נוצות, או מה שלא יהיה.

כמו כן, המציאות היחסית או המקובלת מורכבת מדברים שניתן לצמצם לדברים קטנים יותר עד לרמות אטומיות ותת-אטומיות. מרוכבים של מרוכבים של מרוכבים. אבל המוחלט אינו מורכב.

בתוך ה לב מחר , אנו קוראים:

'צורה אינה אחרת מאשר ריקנות; ריקנות לא אחרת מאשר צורה. צורה היא בדיוק ריקנות; ריקנות בדיוק נוצרת.' המוחלט הוא היחסי, היחסי הוא המוחלט. ביחד הם מרכיבים את המציאות.

בלבול נפוץ

כמה דרכים נפוצות שאנשים מבינים לא נכון את שתי האמיתות --

האחת, אנשים יוצרים לפעמים דיכוטומיה אמיתית-שקר וחושבים שהמוחלט הוא כןנָכוֹןהמציאות והמקובל היאשֶׁקֶרמְצִיאוּת. אבל זכרו, אלו הן שתי האמיתות, לא האמת האחת והשקר האחד. שתי האמיתות נכונות.

שניים, מוחלט ויחסי מתוארים לעתים קרובות כשוניםרמותשל המציאות, אבל אולי זו לא הדרך הטובה ביותר לתאר אותה. מוחלט ויחסי אינם נפרדים; וגם אחד לא גבוה או נמוך מהשני. זו אולי נקודה סמנטית מטומטמת, אבל אני חושב שזו המילהרָמָהעלול ליצור אי הבנה.

הולך מעבר

אי הבנה נפוצה נוספת היא ש'הארה' פירושה שהאדם השיל את המציאות המקובלת ותופס רק את המוחלט. אבל חז'ל אומרים לנו שהארה בעצם חורגת מעבר לשניהם. ה צ'אן הפטריארך סנג-צאן (נפטר 606 לספירה) כתב בשינשין מינג (חסין הסין מינג):

ברגע של תובנה עמוקה,
אתה מתעלה גם על המראה וגם על הריקנות.

וה קרמאפה 3 כתב בתפילת המשאלות להשגת המהמודרה האולטימטיבית,

יהי רצון שנקבל את התורות ללא רבב, שהיסוד שלהן הן שתי האמיתות
שהם חופשיים מהקצוות של הנצחיות והניהיליזם,
ובדרך העליונה של שני ההצטברות, משוחררת מהקצוות של שלילה וחיוב,
שנשיג את הפרי שהוא נקי מהקצוות של אחד מהם,
מגורים במצב מותנה או במצב של שלום בלבד.