ארעיות בבודהיזם (אניקה)

בודהיזם היא דת המדגישה את החשיבות של הבנת ארעיות, או אניקה . מושג זה הוא מרכזי בתורה הבודהיסטית, שכן מאמינים שהוא המפתח להשגת הארה. על פי התורות הבודהיסטיות, כל הדברים בחיים הם בני חלוף ונתונים לשינוי. זה כולל חפצים פיזיים, רגשות ואפילו מחשבות.

שלושת המאפיינים של אניקה

אניקה מחולקת בדרך כלל לשלושה מאפיינים: dukkha , אניקה , ו אנאטה . Dukkha הוא הרעיון שכל הדברים בחיים סובלים או אינם מספקים. אניקה הוא הרעיון שכל הדברים הם ארעיים ונתונים לשינוי. ענטה הוא הרעיון שכל הדברים הם ללא עצמי או מהות קבועים.

היתרונות של הבנת אניקה

על ידי הבנת אניקה, בודהיסטים מאמינים שהם יכולים להשתחרר מסבל ולהשיג הארה. הסיבה לכך היא שאניקה עוזרת לבודהיסטים לקבל את ארעיות החיים ולהרפות מהחזקות לדברים חומריים. זה גם עוזר להם להכיר בכך שכל הדברים קשורים זה בזה וששום דבר אינו קבוע.

מתרגלת אניקה

בודהיסטים מתרגלים אניקה באמצעות מדיטציה ומיינדפולנס. באמצעות מדיטציה, בודהיסטים יכולים להתבונן במחשבותיהם וברגשותיהם ללא שיפוט, מה שמאפשר להם לקבל את ארעיות החיים. באמצעות מיינדפולנס, בודהיסטים יכולים להתבונן בסביבתם ללא היקשרות, מה שמאפשר להם להעריך את היופי של הרגע הנוכחי.

הבנת אניקה חיונית לתורות הבודהיסטיות, שכן מאמינים שהיא המפתח להשגת הארה. על ידי הבנה ותרגול של אניקה, בודהיסטים יכולים להשתחרר מסבל ולהעריך את היופי של הרגע הנוכחי.

כל הדברים המורכבים הם ארעיים.ה בודהה היסטורי לימד את זה, שוב ושוב. המילים הללו היו בין האחרונות שדיבר אי פעם.

'דברים מורכבים' הם, כמובן, כל דבר שלא ניתן לחלק לחלקים והמדע אומר לנו שאפילו ה'חלקים' הבסיסיים ביותר, יסודות כימיים, מתכלים לאורך תקופות זמן עצומות.

רובנו חושבים שהקביעות של כל הדברים היא עובדה לא נעימה שאנחנו מעדיפים להתעלם ממנה. אנחנו מסתכלים על העולם שסביבנו, ורובו נראה מוצק ומקובע. אנחנו נוטים להישאר במקומות שנעים לנו ובטוחים, ואנחנו לא רוצים שהם ישתנו. אנחנו גם חושבים שאנחנו קבועים, אותו אדם ממשיך מלידה ועד מוות, ואולי מעבר לזה.

במילים אחרות, אנחנו אולי יודעים, מבחינה אינטלקטואלית, שהדברים הם ארעיים, אבל אנחנו לא יודעיםלִתְפּוֹסדברים כך. וזו בעיה.

ארבע אמיתות אצילות

בו דרשה ראשונה לאחר ההארה שלו, הבודהה הציג הצעה -- ה ארבע אמיתות אצילות . הוא אמר שהחיים הם dukkha , מילה שלא ניתן לתרגם במדויק לאנגלית, אך לפעמים היא מתורגמת ל'מלחיץ', 'לא מספק' או 'סובל'. בעיקרון, החיים מלאים בכמיהה או 'צמא' שלעולם לא מסופקים. הצמא הזה נובע מבורות בטבעה האמיתי של המציאות.

אנו רואים את עצמנו כיצורים קבועים, נפרדים מכל השאר. זוהי הבורות הקדמונית והראשונה מבין ה שלושה רעלים מתוכם עולים שני הרעלים האחרים, חמדנות ושנאה. אנחנו עוברים את החיים נקשרים לדברים, רוצים שהם יימשכו לנצח. אבל הם לא מחזיקים מעמד, וזה מעציב אותנו. אנו חווים קנאה וכעס ואף הופכים אלימים עם אחרים כי אנו נאחזים בתפיסה כוזבת של קביעות.

ההבנה של החוכמה היא שהפרדה זו היא אשליה כי הקביעות היא אשליה. אפילו ה'אני' שאנו חושבים שהוא כה קבוע הוא אשליה. אם אתה חדש בבודהיזם, בהתחלה זה אולי לא הגיוני במיוחד. הרעיון שתפיסת ארעיות היא המפתח אושר גם לא הגיוני במיוחד. זה לא משהו שאפשר להבין על ידי אינטלקט בלבד.

אולם, ה אמת נובלת רביעית האם באמצעות התרגול של ה נתיב שמונה אנו עשויים להבין וניסיוןאת האמת של ארעיות ולהיות חופשיים מההשפעות המזיקות של שלושת הרעלים. כשזהנתפסשהגורמים לשנאה ותאוות בצע הם אשליות, שנאה ותאוות בצע - והסבל שהם גורמים - נעלמים.

ענטה

הבודהה לימד שיש לקיום שלושה סימנים -- עֶצֶב, anicca (קביעות), ו אנאטה (חוסר אגו). Anatta גם מתורגם לפעמים ל'בלי מהות' או 'ללא עצמי'. זוהי ההוראה שמה שאנו חושבים עליו כעל 'אני', שנולד יום אחד וימות יום אחר, הוא אשליה.

כן, אתה כאן, קורא את המאמר הזה. אבל ה'אני' שאתה חושב שהוא קבוע הוא באמת סדרה של רגעי מחשבה, אשליה שנוצרת ללא הרף על ידי הגוף והחושים ומערכות העצבים שלנו. אין 'אני' קבוע ומקובע שתמיד איכלס את גופך המשתנה ללא הרף.

בכמה אסכולות בבודהיזם, תורת האנאטה נלקחת רחוק יותר, להוראת שוניאטה , או 'ריקנות'. הוראה זו מדגישה כי אין עצמי או 'דבר' מהותי בתוך אוסף של חלקים מרכיבים, בין אם אנחנו מדברים על אדם או מכונית או פרח. זוהי תורה קשה ביותר עבור רובנו, אז אל תרגיש רע אם זה לא הגיוני כלל. זה לוקח זמן.

הִתקַשְׁרוּת

' הִתקַשְׁרוּת היא מילה ששומעים הרבה בבודהיזם. התקשרות בהקשר זה אינה אומרת מה שאתה עשוי לחשוב שהיא אומרת.

פעולת ההתקשרות דורשת שני דברים - מצרף ומושא של התקשרות. 'התקשרות', אם כן, היא תוצר לוואי טבעי של בורות. מכיוון שאנו רואים את עצמנו כדבר קבוע הנפרד מכל דבר אחר, אנו תופסים ונאחזים בדברים 'אחרים'. התקשרות במובן זה עשויה להיות מוגדרת ככל הרגל נפשי המנציח את האשליה של עצמי קבוע ונפרד.

ההתקשרות המזיקה ביותר היא התקשרות האגו. כל מה שאנו חושבים שאנו צריכים כדי 'להיות עצמנו', בין אם מדובר בתואר עבודה, אורח חיים או מערכת אמונה, הוא היקשרות. אנחנו נאחזים בדברים האלה הרוסים כשאנחנו מאבדים אותם.

נוסף על כך, אנו עוברים את החיים לובשים שריון רגשי כדי להגן על האגו שלנו, והשריון הרגשי הזה סוגר אותנו אחד מהשני. אז, במובן הזה, ההתקשרות מגיעה מאשליה של עצמי קבוע ונפרד, ואי ההתקשרות מגיעה מההבנה ששום דבר אינו נפרד.

הִתכַּחֲשׁוּת

' הִתכַּחֲשׁוּת היא עוד מילה ששומעים הרבה בבודהיזם. פשוט מאוד, זה אומר לוותר על כל מה שקושר אותנו לבורות ולסבל. זה לא פשוט עניין של הימנעות מדברים שאנו משתוקקים אליהם ככפרה על השתוקקות. הבודהה לימד כי ויתור אמיתי מחייב להבין היטב כיצד אנו גורמים לעצמנו אומללים על ידי היצמדות לדברים שאנו רוצים. כשאנחנו עושים זאת, הוויתור מתבטא באופן טבעי. זה מעשה של שחרור, לא עונש.

שינוי

העולם הקבוע והמוצק לכאורה שאתה רואה סביבך נמצא למעשה במצב של תנופה. החושים שלנו אולי לא מסוגלים לזהות שינוי של רגע לרגע, אבל הכל תמיד משתנה. כאשר אנו מעריכים זאת במלואם, אנו יכולים להעריך במלואה את החוויות שלנו מבלי להיאחז בהן. אנחנו יכולים גם ללמוד לשחרר פחדים ישנים, אכזבות, חרטות.שום דבר לא אמיתי מלבד הרגע הזה.

כי שום דבר אינו קבוע, הכל אפשרי. שחרור אפשרי. הארה אפשרית.

Thich Nhat Hanh כתבתי,

'עלינו להזין את התובנה שלנו לגבי ארעיות בכל יום. אם כן, נחיה יותר עמוק, נסבול פחות ונהנה הרבה יותר מהחיים. חיים עמוקים, ניגע ביסוד המציאות, הנירוונה, עולם ללא לידה וללא מוות. נגיעה עמוקה בארעיות, אנו נוגעים בעולם שמעבר לקביעות ולקביעות. אנו נוגעים בקרקע ההוויה ורואים שמה שקראנו לו להיות ואי-הוויה הם רק מושגים. שום דבר לא אבוד לעולם. שום דבר לא מרוויח לעולם'.[לב תורת הבודהה(Parallax Press 1998), עמ'. 124]