שלושת המצוות הטהורות

שלושת המצוות הטהורות הן חלק חשוב מהפילוסופיה והפרקטיקה הבודהיסטית. הם מהווים את היסוד של האתיקה והמוסר הבודהיסטים, ומשמשים מדריך לחיים של חמלה וחוכמה. שלושת המצוות הטהורות הן: להימנע מלקיחת חיים, להימנע מלקיחת מה שלא ניתן, ולהימנע מכל צורות של התנהגות מינית בלתי הולמת.

מצוות אלו מספקות הדרכה כיצד לחיות חיים של שלמות וטוב לב. הם מעודדים אותנו להיות מודעים למעשינו ולהיות מודעים לאופן שבו הפעולות שלנו משפיעות על אחרים. הם גם מזכירים לנו להיות נדיבים ולתרגל הכרת תודה.

שלושת המצוות הטהורות הן לא רק קבוצה של כללים שיש לעקוב אחריהם, אלא דרך חיים. הם נועדו לתרגל בחיי היומיום, ולשמש כלי לרפלקציה עצמית וצמיחה. על ידי שמירה על שלושת המצוות הטהורות, נוכל לטפח חיים של שלום והרמוניה.

שלושת החוקים הטהורים הם חלק חשוב מהתרגול הבודהיסטי ויכולים להיות כלי רב עוצמה לשינוי אישי. הם תזכורת להיות מודעים למעשינו ולהיות אדיבים וחמלים כלפי אחרים. על ידי שמירה על שלושת המצוות הטהורות, נוכל ליצור חיים של שלום ושמחה.

שלושת המצוות הטהורות, הנקראות לפעמים שלושת מצוות השורש, מתורגלות בחלקן מהאיאנה בתי ספר. אומרים שהם הבסיס לכל המוסר הבודהיסטי.

שלושת החוקים הטהורים נראים פשוטים להפליא. תרגום נפוץ הוא:

לא לעשות רע;
לעשות טוב;
להציל את כל היצורים.

למרות שהם נראים פשוטים, שלושת המצוות הטהורות חשובות מאוד. אומרים שהם כתובים כדי שילד בן שלוש יוכל להבין אותם, אבל אדם בן שמונים יכול להתאמץ לתרגל אותם. מורה הזן טנשין רבי אנדרסון, רושי, אמר שהם 'מתארים את המבנה והעיצוב הבסיסי של המוח המואר'.

מקור שלושת המצוות הטהורות

שלושת המצוות הטהורות מקורן בפסוק זה מה- Dhammapada [פסוק 183, תרגום Acharya Buddharakhita ]:

להימנע מכל רע, לטפח את הטוב ולנקות את המוח - זו תורתם של הבודהות.

בבודהיזם מהאיאנה, השורה האחרונה תוקנה כדי לשקף את הנדר של הבודהיסטווה להביא את כל היצורים להארה.

תרגומים אלטרנטיביים

ישנן וריאציות רבות של מצוות אלו. בספר שלולב ההוויה: תורות מוסריות ואתיות של זן בודהיזם, ג'ון דיידו לורי, רושי, כתב אותם כך:

לא יוצר רוע
מתאמן טוב
מימוש טוב לאחרים

מורה הזן Josho Pat Phelan מספק את הגרסה הזו:

אני נשבע להימנע מכל פעולה שיוצרת היקשרות.
אני נשבע לעשות כל מאמץ לחיות בנאורות.
אני נשבע לחיות כדי להועיל לכל היצורים.

Shunryu Suzuki Roshi, מייסד מרכז הזן של סן פרנסיסקו, אהב את התרגום הזה:

בטוהר הלב, אני נשבע להימנע מבורות.
בטוהר הלב, אני נשבע לחשוף את המוח של מתחילים.
בטוהר הלב, אני נשבע לחיות, ולהיות חי, לטובת כל היצורים.

תרגומים אלה עשויים להיראות שונים מאוד, אבל אם נסתכל על כל מצוות אנו רואים שהם לא כל כך רחוקים זה מזה.

הציווי הטהור הראשון: לא לעשות רע

בבודהיזם, חשוב לא לחשוב על הרוע כעל כוח שגורם לעוולות או תכונה שיש לאנשים מסוימים. במקום זאת, רוע הוא משהו שאנו יוצרים כאשר המחשבות, המילים או המעשים שלנו מותנים על ידי שלושה רעלי שורש - חמדנות, כעס, בורות.

חמדנות, כעס ובורות מתוארים במרכז גלגל החיים כתרנגול, נחש וחזיר. אומרים ששלושת הרעלים שומרים על ההגה סמסרה מסתובבים ואחראים לכל הסבל ( dukkha ) בעולם. באיורים מסוימים מוצג החזיר, בורות, המוביל את שני היצורים האחרים. הבורות שלנו לגבי טבע הקיום, כולל הקיום שלנו, היא המולידה תאוות בצע וכעס.

בורות היא גם השורש שלהִתקַשְׁרוּת. שימו לב שהבודהיזם אינו מתנגד להיקשרות במובן של יחסים קרובים ואישיים. התקשרות במובן הבודהיסטי דורש שני דברים -- המצרף, והדבר שאליו מחובר המצרף. במילים אחרות, 'התקשרות' דורשת התייחסות עצמית, והיא מחייבת לראות את מושא ההתקשרות כנפרד מעצמו. אבל הבודהיזם מלמד אותנו שהפרספקטיבה הזו היא אשליה.

אז, ללא ליצור רוע, ללהימנע מפעולה שיוצרת היקשרות, וללהימנע מבורותהם דרכים שונות להצביע על אותה חוכמה. ראה גם ' בודהיזם ורוע .'

בשלב זה, אתה עשוי לתהות כיצד אדם יכול לקיים את הציווי לפני שהוא או היא מבינים הארה. דאידו רושי אמר, ''תרגול טוב' אינו ציווי מוסרי אלא מימוש עצמו.' קצת קשה להבין או להסביר את הנקודה הזו, אבל היא מאוד חשובה. אנחנו חושבים שאנחנו מתאמנים כדי להגיע להארה, אבל מורים אומרים שאנחנו מתרגלים כדי להפגין הארה.

הציווי הטהור השני: לעשות טוב

תַעֲנִיתהיא המילה מהטקסטים בפאלי שמתורגמת לאנגלית כ'טוב'. קוסלה פירושו גם 'מיומן'. ההיפך שלה הואתַעֲנִית, 'לא מיומן', שמתורגם כ'רשע'. זה עשוי להיות מועיל להבין את 'טוב' ו'רע' כ'מיומן' ו'לא מיומן', כי זה מדגיש שטוב ורע אינם חומרים או תכונות. דיידו רושי אמר, 'טוב לא קיים ולא קיים. זה פשוט תרגול״.

כשם שהרע מתגלה כאשר המחשבות, המילים והמעשים שלנו מותנים בשלושת הרעלים, הטוב מתגלה כאשר המחשבות, המילים והמעשים שלנו נקיים משלושת הרעלים. זה מחזיר אותנו לפסוק המקורי מה-Dhammapada, שאומר לנו לטהר, או לטהר, את הנפש.

טנשין ראשי אמר ש'טהר את הנפש' הוא 'עידוד אדיב ועדין להרפות מכל דואליסטי , מניעים אנוכיים בתרגול שלך להימנע מרע ולתרגל טוב.' הבודהה לימד שחמלה תלויה במימוש החוכמה - בפרט, החוכמה שה'עצמי' הנפרד והקבוע שלנו הוא אשליה - וחוכמה תלויה גם בחמלה. למידע נוסף על נקודה זו, ראה ' בודהיזם וחמלה .'

הציווי הטהור השלישי: להציל את כל היצורים

בודהיצ'יטה - המשאלה החומלת לממש הארה לכל היצורים, לא רק לעצמך - נמצאת בלב לבודהיזם המהאיאנה. באמצעות בודהיצ'יטה, הרצון להגיע להארה מתעלה על האינטרסים הצרים של העצמי האינדיבידואלי.

טנשין רושי אומר שהציווי הטהור השלישי הוא ההגשמה הטבעית של השניים הראשונים: 'הספיגה בטובת השחרור חסר האנוכיות משתפכת באופן ספונטני לטיפוח כל היצורים ולעזור להם להתבגר'. האקוין זנג'י , אמן זן של תחילת המאה ה-18, ניסח זאת כך: 'מהים של חוסר מאמץ, תן לחמלה הגדולה שלך ללא גורם לזרוח'.

ציווי זה בא לידי ביטוי בדרכים רבות - 'חבק וקיים את כל היצורים'; 'מימוש טוב לזולת'; 'לחיות לטובת כל היצורים'; 'להיות חילטובת כל היצורים'. הביטוי האחרון מצביע על חוסר מאמץ - התודעה המשוחררת מולידה באופן טבעי וספונטני תועלת. התודעה האנוכית, הבורה, המחוברת, מולידה את ההיפך שלה.

דוגן זנג'י , המאסטר בן המאה ה-13 שהביא את סוטו זן ליפן, אמר: 'אין הארה בלי מוסר ואין מוסר בלי הארה'. כל התורות המוסריות של הבודהיזם מוסברות על ידי שלושת המצוות הטהורות.